Intégralité de la version francaise de l’intervention du cardinal Robert Sarah (traduction Tribune Chrétienne)

« Chers frères dans le sacerdoce de Jésus-Christ,

Comme je l’ai dit dans mon homélie pendant la Sainte Messe plus tôt, c’est un grand privilège et une joie d’être avec vous. Vous avez fait l’effort de venir à Rome en pèlerinage en cette année jubilaire depuis vos différents apostolats à travers le monde. Merci. Merci de venir partager la fraternité sacerdotale que cette conférence permet – puisse-t-elle véritablement vous édifier et vous renforcer. Merci de venir aux tombeaux des Apôtres Pierre et Paul, qui sont le cœur même de cette Ville – que vos prières devant eux vous fortifient dans votre vocation de ministres du Christ et intendants des mystères de Dieu (1 Co 4, 1). Que ce temps particulier de grâce vous confirme dans la foi qui nous vient des Apôtres, par laquelle il est notre joie de vivre et qu’il est notre devoir solennel d’enseigner sans diminution et intacte.

Je suis très reconnaissant pour l’invitation à parler sur « La Beauté et la Mission du Prêtre ». Il y a beaucoup de choses laides et mauvaises dans notre monde, et parfois même dans l’Église, et il est facile, même pour les prêtres, de devenir découragés et déprimés. Et pourtant, chers frères, vous souvenez-vous de la beauté de votre première offrande de la Sainte Messe ? Vous souvenez-vous de l’émotion, peut-être aussi des larmes, que cela a occasionné ? Notre première Messe remonte peut-être à de nombreuses années maintenant, mais la beauté de l’offrande du Saint Sacrifice est la même aujourd’hui et chaque jour !

 La beauté de notre vocation dans notre configuration particulière avec Jésus-Christ, la beauté de notre ministère et la beauté de notre témoignage en apportant Lui aux autres et en amenant les autres vers Lui restent inchangées – même si nous sommes plus vieux, fatigués ou découragés. Mes frères, j’espère que le temps que nous passons ensemble ce soir pourra vous encourager et servir en quelque sorte à vous renouveler dans votre vocation – car les prêtres sont indispensables pour l’Église fondée par Jésus-Christ. Notre Seigneur a grand besoin de chacun de nous, chers Pères !

Qu’est-ce que la Beauté ?

Nous vivons à une époque marquée par le subjectivisme et le relativisme, et en de tels temps, toute réponse à la question : « Qu’est-ce que la beauté ? » risque d’attirer de nombreux contemporains qui répondront : « Cela dépend de vos goûts ou préférences. » Ce subjectivisme vide la beauté de tout contenu objectif : il rend chaque goût et chaque désir – même ceux que la société considérait autrefois comme tout à fait abominables – également acceptables.

Le philosophe anglais Roger Scruton (1944-2020) réfute énergiquement cette idée. « Imaginer que nous pouvons… voir la beauté comme rien de plus qu’une préférence subjective ou une source de plaisir transitoire, c’est mal comprendre la profondeur avec laquelle la raison et la valeur pénètrent nos vies. » Scruton poursuit :

C’est échouer à voir que, pour un être libre, il existe des sentiments, des expériences et des jouissances justes tout autant qu’il existe des actions justes. Le jugement de la beauté ordonne les émotions et les désirs de ceux qui l’émettent. Il peut exprimer leur plaisir et leur goût : mais c’est un plaisir dans ce qu’ils valorisent et un goût pour leurs véritables idéaux.

 (Beauty: A Very Short Introduction, Oxford, 2011, p. 163-164)

Prenons ce raisonnement philosophique solide et appliquons-le à la sphère théologique.

En tant que catholiques, nous soutenons que Jésus-Christ est la révélation définitive de Dieu dans l’histoire humaine, et que Son enseignement, fidèlement transmis par l’Église jusqu’à nous aujourd’hui, est objectivement vrai. C’est ce que Dieu Tout-Puissant, notre Créateur, nous a révélé sur ce que c’est que d’être véritablement humain et ce que nous devons faire pour atteindre la vie éternelle avec Lui au ciel.

Ainsi, pour le catholique, il y a assurément des actions justes, une doctrine juste et un culte juste – tout comme la révélation définitive de Dieu en Jésus-Christ exclut clairement certaines expériences, jouissances et désirs. Nous avons le privilège de vivre dans la Vérité et ne sommes pas limités simplement à la spéculation philosophique. Ainsi, nous devons dire qu’à la lumière de la Révélation Divine, le subjectivisme dans la foi, la morale ou le culte est faux. Il n’est pas de Dieu. Il conduit les âmes en enfer, non au ciel.

Un autre éminent intervenant a abordé hier les questions de la « Vérité », et un autre encore étudiera « la Bonté » avec vous demain, je vais donc me limiter à dire que la véritable beauté est celle qui participe à l’objectivité de la révélation de Dieu dans l’histoire humaine. Autrement dit, théologiquement (et moralement, pastoralement, etc.), la beauté n’est pas principalement une question d’esthétique, mais une question de savoir si tel ou tel aspect perceptible de notre culte de Dieu et de nos vies vécues en et à partir de ce culte participe véritablement à ce qui est de Jésus-Christ, qui est Beauté, Vérité et Bonté incarnées.

Car Dieu seul est beauté, et Son Fils incarné, Jésus-Christ, est l’homme le plus beau qui ait jamais existé – même, surtout – lorsqu’il pendait sur la contradiction laide de la Croix. Sa beauté n’est pas due à sa physionomie, mais à son intégrité, à sa sainteté et à son dévouement sacrificiel à sa Mission. Il est beau parce qu’il est entièrement donné à l’accomplissement de la volonté de Son Père.

En tant que prêtres de Jésus-Christ, nous ferions bien de considérer cela très soigneusement. Nous sommes appelés à devenir des amis proches du Christ. En effet, nous ne sommes pas simplement appelés à devenir un alter Christus – un autre Christ – mais véritablement à devenir ipse Christus, c’est-à-dire à devenir le Christ Lui-même ; à entrer dans Son auto-don au Père. Il est possible d’être un alter Christus et d’être un fonctionnaire, et il y a trop d’exemples de véritables fonctionnaires laids dans l’Église aujourd’hui.

Mais si, par chaque souffle, nous nous efforçons de devenir ipse Christus – même si ces souffles sont pris dans la douleur et la souffrance des croix que nous devons porter – notre coopération continue avec Sa grâce, qui nous a été donnée d’une manière spécifique dans le Sacrement de l’Ordre Sacré, nous configurera plus étroitement au Christ Beauté. Cela fera de nous, hommes fragiles et faibles, une œuvre de beauté rédemptrice de Dieu pour la gloire de Dieu Tout-Puissant, le salut de nos âmes et des âmes que nous sommes appelés à servir.

C’est fondamental. Le Christ est la beauté elle-même, et la vocation du prêtre est belle lorsqu’elle participe véritablement à l’auto-offrande sacrificielle du Christ dans les circonstances particulières auxquelles il est appelé à servir. En tant qu’homme, je connais mes limites. Je connais mes péchés. Je connais mes incapacités. En tant que prêtre de Jésus-Christ, je suis appelé à devenir quelque chose que je ne pourrai jamais atteindre par moi-même. Mais par Sa grâce, c’est possible : le beau visage de Jésus-Christ, la révélation définitive de Dieu dans l’histoire humaine, peut briller en moi et à travers moi ; mais seulement si je coopère avec cette grâce aujourd’hui et renouvelle ma résolution de le faire pour autant de jours futurs que je serai donné sur cette terre.

Comme je l’ai dit, nous devrions tous considérer cette réalité très soigneusement. Elle a des implications pour chaque élément de notre ministère sacerdotal, et je suis sûr que les autres intervenants de cette semaine exploreront beaucoup d’entre elles. Les organisateurs de la conférence m’ont demandé de parler spécifiquement de la beauté dans la Sainte Liturgie dans la vie et la mission du prêtre, ce que je ferai maintenant avec grand plaisir, car comme le Cardinal Ratzinger l’a dit un jour :

L’Église se tient et tombe avec la Liturgie. Lorsque l’adoration de la divine Trinité décline, lorsque la foi n’apparaît plus dans sa plénitude dans la Liturgie de l’Église, lorsque les mots, les pensées et les intentions de l’homme l’étouffent, alors la foi aura perdu le lieu où elle s’exprime et où elle habite. C’est pourquoi la véritable célébration de la Sainte Liturgie est le centre de toute rénovation de l’Église, quelle qu’elle soit. (Voir : A. Reid éd., Looking Again at the Sacred Liturgy with Cardinal Ratzinger, St Michael’s Abbey Press, 2003, p. 139)

Beauté et la Sainte Liturgie

Quelques principes

Ceux d’entre nous qui sont nés en dehors de l’Europe se souviennent probablement très bien de notre première visite sur ce continent, notamment de notre première visite à Rome. Quand nous avons grandi en entendant parler de la Basilique Saint-Pierre à Rome et des grandes cathédrales de Chartres, Munich, etc., et n’en ayant vu que des images, être réellement debout en elles pour la première fois nous coupe le souffle. Et c’est juste. Nous sommes en présence d’une beauté qui participe à et transmet la beauté de Dieu Lui-même !

Si nous voyageons un peu, nous rencontrerons différents styles d’architecture ecclésiastique. La simplicité austère et solide du romanisme nous confrontant au Christ-Dieu (habituellement représenté dans l’abside). La hauteur et les détails des cathédrales gothiques qui feront s’élever nos âmes vers Dieu. Le baroque et le rococo nous montrant comment de simples hommes ont exubéramment célébré la magnificence de l’Incarnation avec chaque fibre créative de leur être. Les grandes églises de l’Orient chrétien nous immergeront dans la cour céleste. Le contraste avec les églises et chapelles où nous servons peut-être assez spectaculaire. Nous pouvons même nous sentir un peu découragés par le manque de ce que nous avons chez nous. Certaines des églises que nous pourrions visiter peuvent même sembler un peu trop pour nos goûts.

Je voudrais suggérer que, même si nous nous sentons plus à l’aise dans un style architectural qu’un autre, ce n’est pas nécessairement le point. Le point est que la beauté que nous expérimentons dans les grandes cathédrales d’Europe ou dans les humbles églises et chapelles de nos pays d’origine est due à l’intégrité du bâtiment. C’est-à-dire que le bâtiment est ce qu’il doit être et rien d’autre : un lieu saint, la maison de Dieu, et la porte du ciel (cf. Gn 28:16-17) – un lieu sacré réservé à l’adoration liturgique de Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit, construit par amour de Dieu et avec toute la générosité et la compétence disponibles. À cet égard, une petite chapelle dans un village africain peut avoir autant d’intégrité qu’une basilique romaine. Il en va de même pour une chapelle rurale en Amérique ou en Australie, quel que soit son style particulier ou même peut-être son manque de participation à l’un des grands styles architecturaux.

Nous avons probablement aussi eu l’expérience de célébrer la Sainte Liturgie dans des endroits qui manquent d’intégrité. Parfois, il peut y avoir une raison juste : offrir la Messe pour une personne mourante, par exemple, ou même à une grande occasion lorsque l’église ou la cathédrale serait trop petite. Mais dans de tels cas, nous faisons naturellement tout ce que nous pouvons pour rendre le lieu aussi sacré que possible.

Mais parfois, les églises et chapelles manquent de cette intégrité. Nous le savons instinctivement : quelque chose en nous se rétracte à cause de l’agencement spatial ou à cause de tel ou tel meuble liturgique ou objet particulier. Aussi artistiquement digne qu’il soit en soi, ou coûteux qu’il ait été, ou quelle que soit la renommée de l’artiste qui l’a conçu, il est simplement en désaccord ou ne fonctionne pas dans l’utilisation à laquelle il a été destiné. Il manque de cette intégrité qui permet de participer à la beauté du Christ manifestée dans la Sainte Liturgie et qui nous mène à Lui, et au contraire, attire l’attention sur lui-même. Il manque de cette véritable noblesse et harmonie qui est le sol fertile dans lequel la transcendance prend racine et grandit.

J’ai utilisé l’analogie de l’architecture des églises pour délimiter le principe de l’intégrité comme composant fondamental de la beauté liturgique. De même, ce principe d’intégrité peut et doit être appliqué aux rites liturgiques eux-mêmes. Les rites liturgiques que nous célébrons doivent être exactement ce qu’ils doivent être, et rien d’autre.

Laissez-moi vous donner un exemple courant,

 Où, dans les rubriques de la concélébration, est-il prévu que des prêtres ou des évêques concélébrants sortent leur téléphone et prennent des photos ? Je continue à être étonné et profondément scandalisé par cette absence totale d’intégrité de la part d’hommes investis pour l’œuvre unique du Christ, œuvre que seul eux peuvent accomplir, se comportant comme des touristes adolescents de passage au cœur de la Sainte Liturgie ! Il n’y a pas de place pour cela dans la Sainte Liturgie. Un prêtre ou un évêque qui se comporte ainsi doit examiner sa conscience et chercher un renouveau profond dans la nature et la signification de la liturgie. Il doit réfléchir et examiner s’il croit vraiment en la présence de Jésus dans la célébration eucharistique.

Il existe, sans doute, de nombreux autres exemples, mais le principe est ce qui importe : les rites liturgiques que nous célébrons doivent être exactement ce qu’ils sont supposés être, et rien d’autre. C’est là que réside sa beauté. La soi-disant créativité ou même l’inculturation qui transforme la Sainte Liturgie en une réunion religieuse ou un spectacle culturel n’a rien à voir avec l’adoration de Dieu Tout-Puissant que nous avons promis de célébrer fidèlement lors de notre ordination ! Nous sommes des serviteurs, non des maîtres, de la Sainte Liturgie ! Même les évêques en sont seulement les gardiens et protecteurs, non ses propriétaires.

Ce principe implique, bien évidemment, que nous soyons fidèles aux livres liturgiques tels qu’ils nous sont donnés par l’autorité́ légitime. Nous pourrons en parler un peu plus tard en discutant de l’ars celebrandi. Les livres liturgiques réformés comportent des options, et il est parfois possible, grâce à ces options, de transformer complétement l’ambiance liturgique ou le ressenti d’une célébration liturgique donnée.

Ici, je souhaite faire appel à cette herméneutique de la réforme en continuité évoquée par le pape Benoît XVI (Discours, 22 décembre 2005). C’est une opinion personnelle, mais il me semble que les livres liturgiques réformés ont désespérément besoin de cette continuité avec la tradition liturgique que les Pères du Concile Vatican II ont cherché à réformer s’ils doivent être véritables, beaux et bons, et ainsi faire de leur mieux pour la sanctification et l’édification du Peuple Saint de Dieu. D’autres peuvent ne pas être d’accord. Mais dans ma lecture du Concile, c’est ce qu’il visait : une réforme en continuité et non une rupture avec le passé.

Cela soulève deux questions liées, et si je dis trop de choses à ce sujet, je vais probablement me retrouver dans une position délicate, donc je serai bref. Mais il faut en dire un mot.

Premièrement, la question apparemment obsolète de la « réforme de la réforme liturgique post-conciliaire », selon laquelle les livres liturgiques modernes sont révisés dans le but de les enrichir d’éléments qui se sont perdus dans la réforme elle-même. Cela est très démodé auprès des autorités actuelles, mais la motivation et la raison de prendre de telles mesures n’ont rien perdu de leur validité.

Ce n’est pas à moi de dire quand le Seigneur, dans Sa Providence, permettra à cette question d’être sérieusement prise en compte à nouveau, mais peut-être que certains de nos jeunes frères prêtres présents aujourd’hui vivront pour voir les livres liturgiques réformés devenir encore plus beaux. Je pense souvent au missel pour les Ordinariats des anciens Anglicans et aux richesses qu’il contient comme exemple de ce qui pourrait être possible.

La deuxième question est celle de la célébration des rites liturgiques pré-conciliaires, le usus antiquior du rite romain. J’ai déjà dit, notamment à la lumière des fruits évidents que ces rites ont produits au cours des dernières décennies, que :

Malgré les attitudes cléricales intransigeantes s’opposant à la vénérable liturgie latine-grégorienne, attitudes typiques du cléricalisme que le pape François a dénoncé à plusieurs reprises, une nouvelle génération de jeunes est apparue au cœur de l’Église. Cette génération est celle des jeunes familles, qui montrent que cette liturgie a un avenir parce qu’elle a un passé, une histoire de sainteté et de beauté qui ne peut être effacée ou abolie du jour au lendemain. (Twitter, 8 juillet 2021)

Je maintiens cela. Et bien que je comprenne que, pour le moment, de nombreux prêtres se trouvent dans une position très difficile par rapport à l’usus antiquior, je vous encourage à ne jamais oublier ni nier la vérité profonde enseignée par le pape Benoît :

Ce que les générations antérieures tenaient pour sacré reste sacré et grand pour nous aussi, et cela ne peut pas tout à coup être entièrement interdit ou même considéré comme nuisible. Il nous incombe à tous de préserver les richesses qui se sont développées dans la foi et la prière de l’Église, et de leur donner leur place légitime. (Lettre aux évêques, 7 juillet 2007)

J’ai dit assez, peut-être trop ou même trop maladroitement pour certains : du moins je n’ai pas parlé de la beauté et de la valeur pastorale de la pratique légitime de la célébration de la liturgie moderne ad orientem !

Gardons à l’esprit le principe de l’intégrité liturgique comme composant essentiel de la beauté liturgique (et de la vérité et de la bonté liturgiques), passons maintenant à examiner quelques applications pratiques de ce principe.

Quelques Applications L’Exhortation apostolique Sacramentum Caritatis de Benoît XVI, « Sur l’Eucharistie, source et sommet de la vie et de la mission de l’Église », qui est le fruit des réflexions du Synode des évêques de 2005, est un très bon point de départ. En fait, je voudrais suggérer que ce soit un document très important pour la formation liturgique, qui est très négligée. Si vous ne l’avez pas étudié, faites-le. Si cela fait un moment que vous ne l’avez pas relu, revisitez-le. Il vous guidera pour chercher à vous assurer que vos célébrations liturgiques ont de l’intégrité, qu’elles sont ce qu’elles sont censées être, et rien d’autre.

Le pape Benoît donne beaucoup de sages conseils distillés à la lumière des années turbulentes de la vie liturgique postconciliaire, comme l’ont observé les Pères synodaux. Peut-être le meilleur de tous est sa simple déclaration : « Tout ce qui concerne l’Eucharistie doit être marqué par la beauté » (n. 41).

Nous ferions bien d’utiliser cela comme base pour un examen de conscience sur notre propre pratique liturgique : tout ce qui concerne la liturgie que nous célébrons avec notre peuple est-il marqué par la beauté, selon les moyens à notre disposition ? Ou nous sommes-nous contentés de pratiques moins belles, voire clairement inappropriées, d’objets, de rites, de musique, etc. ?

Si l’Eucharistie est véritablement la source et le sommet de la vie et de la mission de l’Église, nous ne pouvons pas nous contenter de la médiocrité, ou pire. Si nous faisons cela, nous construisons sur des bases défectueuses, et d’une manière ou d’une autre, ce que nous construirons sur ces bases instables s’effondrera. Souvenez-vous des mots du cardinal Ratzinger que j’ai cités plus tôt : « L’Église se maintient et tombe avec la Liturgie… C’est pourquoi la véritable célébration de la Sainte Liturgie est le centre de tout renouveau de l’Église, quel qu’il soit. »

Notre souci de beauté dans la liturgie n’est donc en aucun cas ésotérique ou simplement esthétique. Il est fondamentalement pastoral. En tant que prêtres, notre premier devoir est à l’autel de Dieu. De là, tout le reste découle. Si nous ne pouvons pas garantir que ce que nous faisons à l’autel de Dieu est tel qu’il doit être — beau et intégral — nous manquons à notre premier devoir devant Dieu Tout-Puissant.

Nous pouvons être bénis de nombreux autres dons qui peuvent servir le Seigneur et l’Église de manière importante, mais notre tout premier devoir est de devenir un homo liturgicus, dont la vie et la mission émanent de l’autel. L’exemple de notre dévotion à nos devoirs sacrés nous permettra alors de devenir un pater liturgicus, formant les autres à la Sainte Liturgie par notre simple exemple. C’est peut-être ce que nous avons nous-mêmes vécu quand nous étions plus jeunes, avec les prêtres qui ont favorisé nos vocations simplement en étant des prêtres absorbés dans les mystères sacrés qu’il était de leur privilège de célébrer.

Dans Sacramentum Caritatis, Benoît XVI parle plus particulièrement de l’ars celebrandi : « l’art de célébrer correctement » les rites liturgiques, « le fruit de l’adhésion fidèle aux normes liturgiques dans toute leur richesse ». Il souligne que ce souci n’est en rien contraire au désir du Concile Vatican II de promouvoir une participation réelle, effective et féconde à la liturgie, mais que, en fait, « la manière principale de favoriser la participation du Peuple de Dieu au rite sacré est la bonne célébration du rite lui-même » (n. 38).

Mis dans le langage que nous avons utilisé, un bon ars celebrandi affiche l’intégrité. Les rites sont célébrés tels qu’ils doivent l’être, du mieux que les circonstances le permettent, et bien sûr, selon les exigences des différentes fêtes et saisons de l’année liturgique de l’Église. Nous avons vu cette intégrité dans l’exemple des papes Jean-Paul II et Benoît XVI : ils étaient sérieux, sereins et priants à l’autel. Ils manifestaient une révérence et une crainte de Dieu qui étaient véritablement édifiantes.

Nous aussi devons édifier notre peuple par notre profond recueillement dans la Sainte Liturgie. Si nous prions les textes liturgiques plutôt que de les lire de manière superficielle, les gens participeront aux richesses qu’ils contiennent. Si nous nous donnons à ces rites liturgiques et y entrons véritablement, tout comme le Christ s’est offert sur la Croix, les gens sauront que nous ne sommes pas de simples fonctionnaires accomplissant une tâche, mais des hommes de Dieu debout devant Lui dans l’émerveillement, profondément conscients du privilège qui est le nôtre. Telle est notre vocation ! C’est ainsi que Dieu nous appelle à être ! C’est ainsi que nous bâtirons l’Église sur terre et conduirons les âmes au salut !

Évidemment, Son Éminence se trouve à Rome et non dans une paroisse animée à la maison, vous vous dites peut-être. Oui, c’est facile à dire, mais pas si facile à réaliser. Je vous accorde que c’est vrai. Mais, chers Pères, il s’agit avant tout d’une question de priorités. Nous devons tous apprendre que nous ne pouvons pas faire tout ce qui nous est demandé. Nous devons prioriser. Et en agissant ainsi, l’ars celebrandi, l’intégrité de notre célébration de la Sainte Liturgie — qui est le fondement et la source de vie de notre sacerdoce — ne peut jamais être reléguée au second plan.

 L’adoration de Dieu Tout-Puissant doit passer en premier, comme Dieu l’a clairement indiqué à Moïse dans les commandements du Mont Sinaï (cf. Exode 20) et comme notre Seigneur l’a enseigné concernant le plus grand commandement (cf. Mc 12,29). Toute autre activité pastorale découle légitimement de notre adoration de Dieu, mais elle ne doit pas l’empêcher.

Mais l’objection a une certaine validité. Ici à Rome, les cérémonies sont bien organisées et il est assez facile de maintenir un recueillement approprié (généralement, même les cardinaux peuvent parler trop dans les sacristies et pendant les concélébrations !).

Je voudrais suggérer, Pères, que vous investissiez sérieusement dans ce recueillement dans vos paroisses et apostolats. Formez votre peuple à la nécessité du silence dans la sacristie et insistez pour cela. Que l’atmosphère feutrée témoigne de l’importance des mystères sur le point d’être célébrés. Et, d’une manière ou d’une autre, prenez le temps de vous préparer et de vous recueillir dans le silence — peut-être en priant les prières de vêture — et prenez le temps de former votre intention. Cela peut exiger un peu de discipline au début, mais j’ai utilisé le mot « investir » intentionnellement.

Réaffirmer la sacralité de la liturgie en observant le silence avant de la célébrer ne fera pas seulement du bien à ceux qui nous entourent, mais cela offrira aussi à nos âmes sacerdotales pressées un peu d’air. Cela nous permettra de pénétrer plus intimement dans les mystères que nous allons célébrer. Cela changera ce qui peut parfois sembler une routine en une expérience semblable à notre première Messe. Cela vaut bien l’investissement.

Sacramentum Caritatis nous rappelle que la musique liturgique est un élément intégral de l’ars celebrandi. En considérant cela, Benoît XVI réfléchit de manière un peu ironique en disant que « concernant la liturgie, nous ne pouvons pas dire qu’un chant vaut bien un autre » (n. 42). Comme il a raison ! Il y a encore beaucoup de travail à faire pour chanter la liturgie, et pas seulement chanter quelque chose pendant la liturgie.

Je suis conscient de combien cette responsabilité du prêtre peut être difficile, particulièrement quand il est nouvellement nommé et rencontre des gens de bonne volonté et enthousiastes mais mal formés en musique liturgique. Lorsque la beauté et l’intégrité sont confondues avec la préférence personnelle et le goût individuel, cela peut mener à beaucoup de stress et même à de profonds conflits.

Pères, je vous encourage à ne pas fuir cette confrontation nécessaire entre ce qui est laid et ce qui est beau, mais à y faire face avec beaucoup de charité, en fidélité à la vérité et avec une grande patience. Nous ne souhaitons pas éloigner les âmes, mais nous devons trouver des moyens de les conduire à la découverte de la beauté de l’héritage musical liturgique de l’Église, en particulier du chant grégorien, et de l’importance et de la valeur des compositions liturgiques modernes qui « correspondent à la signification du mystère célébré, à la structure du rite et aux saisons liturgiques » (Sacramentum Caritatis, 42). Dans le monde anglophone, beaucoup de bons travaux ont été réalisés pour fournir des ressources pour chanter la liturgie, et cela doit être encouragé.

Pour apporter ma propre contribution à ce domaine, j’ai travaillé sur un livre, The Song of the Lamb: Sacred Music and the Heavenly Liturgy, avec Peter Carter, le jeune et zélé directeur exécutif et fondateur du Catholic Sacred Music Project, dont j’ai le privilège d’être le mécène. Nous espérons qu’il sera publié par Ignatius Press cette année, et dans ce livre, j’essaie de répondre à de nombreuses questions pratiques qui, je l’espère, seront utiles aux prêtres et aux musiciens pour restaurer une véritable musique liturgique belle dans nos églises.

Je ne peux que vous encourager à faire de votre mieux dans ce domaine difficile, à investir dans un personnel laïc bien formé pour vous aider, surtout si vos propres dons musicaux ne sont pas exceptionnels, et à leur fournir les ressources dont ils ont besoin pour le faire. La musique sacrée n’est pas un supplément optionnel, mais un élément intégral de la beauté de la Sainte Liturgie. Si nous n’acceptons pas la responsabilité qui est la nôtre dans ce domaine, aussi difficile soit-elle, qui le fera ?

Il y a deux autres sujets spécifiques dont j’aimerais parler. Le premier est notre utilisation de l’option de la concélébration. Je dis « option » délibérément, car dans certaines régions, concélébrer chaque messe à laquelle un prêtre participe est devenu presque obligatoire, et l’on peut être considéré comme déloyal si on ne le fait pas. Pourtant, si l’on a déjà célébré la messe ce jour-là, ou si l’on va le faire plus tard, il ne faut pas célébrer deux messes le même jour en concélébrant sans juste cause ou nécessité pastorale exigée par le Droit canon (cf. Canon 905 §1).

De toute évidence, l’évêque est l’autorité compétente pour autoriser cela, et concélébrer avec l’évêque lui-même a une grande valeur symbolique, en particulier lors d’occasions telles que la messe chrismale de la Semaine Sainte, lors d’autres rassemblements avec l’évêque, lors de retraites, etc. Il peut autoriser quelqu’un à célébrer deux messes le même jour en concélébrant une messe pour juste cause, mais en vérité, il ne peut pas l’exiger. Aucun prêtre ne peut être obligé à concélébrer la messe.

Il me semble que cette pratique est devenue trop exagérée, et nous devons devenir un peu plus « chastes », pour ainsi dire, en ce qui concerne la concélébration. Il y a trop d’exemples de prêtres se comportant de manière inappropriée pendant une concélébration, comme s’ils étaient simplement là, portant certains vêtements sacerdotaux, mais n’étaient pas concentrés sur l’offrande du Saint Sacrifice de la Messe. Les bavardages inutiles, prendre des photos, les postures décontractées, etc., trahissent un manque d’intégrité dans ce qui se passe. La concélébration peut être quelque chose de très beau, mais elle ne doit pas être abusée.

Il vaut également la peine de réfléchir au fait que, bien que certaines formes de concélébration des prêtres avec l’évêque existent dans l’histoire liturgique (généralement cérémoniellement, non sacramentellement), la concélébration des prêtres avec des prêtres en l’absence de l’évêque est une innovation totale. Ce n’est pas le lieu pour discuter des questions théologiques et liturgiques impliquées, mais pour un approfondissement, je recommande la traduction anglaise du livre du Père Joseph de Sainte-Marie, carmélite français, The Holy Eucharist—The World’s Salvation, publié par Gracewing Press en 2015. Ses réflexions nous aideront certainement à repenser de nombreuses pratiques liées à la concélébration.

Le deuxième domaine que j’aimerais aborder est notre prière de l’Office Divin. Notre principe que les rites liturgiques que nous célébrons doivent être exactement ce qu’ils sont censés être, et rien d’autre, s’applique également ici. Nos célébrations de l’Office Divin doivent être de beaux moments d’adoration de Dieu, d’intime adoration de Lui — même si, pour la plupart, nous devons prier les Heures seuls.

Évidemment, cela est bien plus facile pour les religieux monastiques et conventuels dont la vocation est de chanter l’Office en chœur. Cela n’est pas possible très souvent dans les paroisses—bien que je vous encourage à faire tout ce que vous pouvez pour célébrer l’Office Divin avec le bon ars celebrandi avec votre peuple aussi souvent que vous le pouvez.

 Ouvrez ce trésor à votre peuple et formez-le dans ses richesses, peut-être par le biais d’une initiative de Carême ou lors de grandes fêtes. Dans certaines situations, il peut même être pastorale de célébrer les Vêpres solennelles pour une occasion et non la Sainte Messe. Nous ne devons pas célébrer la Messe à chaque fois que nous nous rencontrons !

De même, nos célébrations de l’Office lors des retraites et des rassemblements de prêtres doivent être riches et belles, avec cérémonie et chant. Nous pouvons devenir trop habitués à sa seule récitation, oubliant qu’il s’agit d’un rite liturgique à célébrer comme tout autre. De même, bien que le bréviaire nous permette de prier une heure en milieu de journée, lorsque nous le pouvons, nous ne devons pas oublier qu’il y a trois heures du jour : Tierce, Sexte et None. L’Église nous a permis de prier l’une d’elles lorsque nous sommes occupés, mais le prêtre est un homme de Dieu, pas un gestionnaire d’entreprise, et lorsque nous le pouvons — lors des retraites, si la maladie ou l’âge nous éloigne des nombreuses exigences de l’apostolat actif, etc. — je recommande vivement de revenir à la belle tradition de prier ces trois heures du jour.

Même lorsque nous ne sommes plus en première ligne du ministère pastoral, pour ainsi dire, il est essentiel que notre œuvre de prière pour l’Église et le monde continue. C’est une partie très belle de notre vocation : être debout devant Dieu, en Sa présence, même lorsque nous sommes vieux ou malades. Sinon, nous nous trompons nous-mêmes et disons des mensonges à Dieu lorsque nous prions le Psaume 118:163-164 : « Seigneur, je hais et abhorre le mensonge, mais j’ai Ta Loi. Sept fois par jour je Te loue pour Tes justes ordonnances. »

Nous pourrions continuer toute la soirée et discuter de nombreux autres problèmes connexes : l’intériorité nécessaire, la conduite et la tenue dignes du prêtre, sa responsabilité de donner un bon exemple aux servants d’autel et aux vocations futures possibles, la valeur irremplaçable du beau geste de s’agenouiller dans la liturgie, la nécessité d’éviter la tentation de célébrer les mariages et les funérailles de manière superficielle, le besoin d’une bonne prédication, les dangers que l’utilisation des différents médias peut poser pour l’intégrité de la Sainte Liturgie, etc. Mais j’espère qu’à travers ce que j’ai dit ci-dessus, les principes pertinents sont clairs. Si vous le souhaitez, nous pourrons parler un peu de certains de ces sujets plus tard.

De même, je n’ai pas abordé ici la question de la formation liturgique des prêtres — vous n’êtes pas des séminaristes ! Mais c’est une question très importante qui nécessite une considération attentive. Si l’un de vous a la chance d’être appelé à être formateur au séminaire, je serais heureux de discuter davantage de ce sujet.

Conclusion En 2015, au début de sa retraite, Benoît XVI a écrit une préface à l’édition russe de ses œuvres complètes sur la liturgie. Elle nous fournit une conclusion plus que pertinente à nos réflexions de ce soir :

Que rien ne soit préféré à la Sainte Liturgie. Par ces mots dans sa Règle (43:3), saint Benoît a établi la priorité absolue de la Sainte Liturgie sur toute autre tâche de la vie monastique. Mais même dans la vie monastique, cela n’a pas été immédiatement pris en compte, car le travail agricole et intellectuel était aussi une tâche essentielle pour les moines. Dans l’agriculture ainsi que dans les métiers et le travail de formation, il pouvait y avoir des choses temporelles qui semblaient plus importantes que la liturgie. Dans ce contexte, Benoît, en donnant la priorité à la liturgie, met sans ambiguïté l’accent sur la priorité de Dieu Lui-même dans nos vies : « En entendant le signal pour une heure de l’Office Divin, le moine mettra immédiatement de côté ce qu’il a en main, mais avec gravité. »

Dans la conscience des hommes d’aujourd’hui, les choses de Dieu, et donc de la liturgie, ne semblent pas du tout urgentes. Il y a une urgence à propos de tout ce qui est possible. Mais la question de Dieu ne semble pas urgente. On pourrait faire remarquer que la vie monastique est, de toute façon, quelque chose de différent de la vie des gens dans le monde, et cela est certainement correct. Pourtant, la priorité de Dieu, que nous avons oubliée, reste valable pour tout le monde. Si Dieu n’est plus important, les critères pour établir ce qui est important sont déplacés. Les hommes, en mettant Dieu de côté, se soumettent aux contraintes qui les font devenir esclaves des forces matérielles et ainsi en désaccord avec leur dignité.

Dans les années qui ont suivi le Concile Vatican II, je suis devenu à nouveau conscient de la priorité de Dieu et de la Sainte Liturgie. Le malentendu de la réforme liturgique, qui s’est largement répandu dans l’Église catholique, a conduit à de plus en plus d’accent sur les aspects de l’éducation et de l’activité personnelle et créative. Les actions des hommes ont presque effacé la présence de Dieu. Dans une telle situation, il est devenu de plus en plus évident que l’existence de l’Église vit de la célébration correcte de la liturgie et que l’Église est en danger lorsque la primauté de Dieu n’apparaît plus dans la liturgie, ni par conséquent dans la vie.

La cause la plus profonde de la crise qui a bouleversé l’Église réside dans l’obscurcissement de la priorité de Dieu dans la liturgie.

Tout cela m’a conduit à me consacrer davantage au thème de la liturgie, car je savais que le véritable renouvellement de la liturgie est une condition fondamentale pour le renouvellement de l’Église…

Après de nombreux efforts, même en retraite, pour promouvoir ce renouvellement, le pape Benoît est allé recevoir sa récompense éternelle il y a un peu plus de deux ans. La tâche de ce renouvellement repose maintenant entièrement sur nos épaules, chers Pères, chacun de nous selon la mission qui nous a été donnée.

J’espère que, si vous ne l’avez pas déjà fait, vous pourrez prier pour lui sur sa tombe à la basilique Saint-Pierre pendant votre séjour à Rome. Peut-être pourrons-nous aussi lui demander son aide dans la belle œuvre qui est la nôtre, et dont lui-même a été un phare.

Merci, chers Pères. Que Dieu vous bénisse, bénisse vos familles et toutes les personnes que vous servez. »

Texte dit par le cardinal Sarah à l’occasion de la troisième Conférence Internationale du Clergé à Rome.15 janvier 2025

Au début de son discours, il y a eu, comme on pouvait s’y attendre, quelques allusions très américaines, à l’usage de son propre électorat, et je ne veux pas m’y attarder. Je veux plutôt souligner les faits concrets qu’il a annoncés, les mesures qui ne sont pas théorisées sur le papier, mais qui peuvent être mises en œuvre avec ses cent premiers décrets. Des décisions qui, contrairement à ce qui se passe chez nous, peuvent dans de nombreux cas être traduites en actions opérationnelles immédiates. Une véritable musique à mes oreilles et, en même temps, un cauchemar pour la satrapie lib-dem américaine et les cathos-gauchistes euro-italiens-vaticans qui règnent encore dans cette partie du monde qui est la nôtre.

Incroyable, presque émouvant, d’avoir enfin entendu de la part d’un leader politique des mots qui sonnent comme une attaque totale – dans le but de leur destruction inconditionnelle – contre des concepts tels que :

– l’idéologie woke et transgenre (il n’y a que des hommes et des femmes) ;

– la cancel culture (assez de la salissure de l’histoire et de la discrimination à l’égard des blancs) ;

– le green deal (fin de l’hégémonie écologique et du totem de la durabilité environnementale)

– l’invasion migratoire et la puissance écrasante des groupes criminels multiethniques (sécurité, sécurité, sécurité) ;

– le totem du vaccinisme Covid (réhabilitation totale des non-vaccinés, grâce à Robert Kennedy Jr) ;

– l’intervention dans la politique du pouvoir judiciaire corrompu (le véritable cancer de toute démocratie).

A noter : il n’y a guère de sujet, parmi ceux cités, qui ne voie l’Eglise prendre fièrement le parti « liberal ».

Aurons-nous un jour chez nous un leader politique qui aura le courage, la force et la clarté de proposer ces projets en leur donnant une chance concrète de mise en œuvre immédiate ?

J’imagine le désespoir de Jorge et de ses diaboliques Chevaliers de l’Apocalypse, puis de la Conférence épiscopale italienne, de l’Action catholique, de la Communauté de Sant’Egidio, des catholiques de base et de tous les membres des paroisses modernistes, inclusives et synodales qui peuplent notre pays. Que de cris désespérés, que de hurlements de malédiction à l’encontre du tycoon de New York ! (…)

Enfin, l’accent est mis sur un aspect de la cérémonie d’investiture. La figure du vice-président Vance. Un visage net et déterminé ; une histoire encore courte derrière lui, mais extrêmement douloureuse, d’où émerge, me semble-t-il, une vision très proche de nos exigences tant religieuses que civiques. Un protestant récemment converti au catholicisme ; une foi qui pour lui, pour autant que j’aie pu en juger, est extrêmement éloignée des métastases de la nouvelle église universelle-synodale actuelle.

Trump a ses années, et il est de toute façon un personnage destiné à passer le relais bientôt. J’espère vraiment qu’avec le choix de Vance, il a vu juste ; pour l’Amérique et un peu pour nous aussi.

[...]Alors que Joe Biden vient de remettre au pape François la Medal of Freedom, équivalent de la Légion d’honneur, dont il a décoré aussi le milliardaire mondialiste George Soros, le retour de Donald Trump à la Maison Blanche annonce des changements nets dans l’orientation idéologique du nouveau gouvernement.[...]

Un ambassadeur pro-vie et pro famille

[...]Parmi ces membres de la garde rapprochée de Trump, Brian Burch, choisi pour être le nouvel ambassadeur de la Maison Blanche auprès du Saint-Siège. Ami de longue date de J.D. Vance, le vice-président récemment converti au catholicisme, Brian Burch a lancé en 2008 CatholicVote (CV), financé par les dons de laïcs, dont la mission est d’encourager les fidèles à vivre leur foi activement sur la place publique.[...]

[...]Ce battant, père de neuf enfants,  dirige aussi, près de Chicago, une école catholique Montessori.[...]

[...]Sans faire partie des rad trad (traditionalistes exclusifs), respectueux de la papauté, Brian Burch n’a pas hésité à fustiger en 2023 les manœuvres du FBI pour tenter d’intimider les participants à la messe ancienne.[...]

Dans la ligne de François

[...]Mgr McElroy s’est illustré comme le protégé de l'archevêque McCarrick, criminel pédéraste réduit a l’état laïc après une succession de scandales sexuels et financiers qui ébranla durablement l’Église aux États-Unis.[...]

[...]Mgr McElroy est sans doute, de tous les évêques américains, celui qui a le plus encouragé publiquement LGBT et divorcés remariés à recevoir la Sainte Communion sans repentir ni confession préalables.[...]

[...]Par ailleurs, Mgr McElroy milite pour l’accès des femmes au diaconat. Et il ne voit aucune raison de priver des politiciens « catholiques » favorables au meurtre des tout-petits, comme Joe Biden et tant d’autres, de l’accès sans condition à la Sainte Eucharistie, en opposition au paragraphe 915 de la loi canonique.[...]

dépêche AFP : “Le cortège a rassemblé 15.000 participants selon les organisateurs, 4300 selon la préfecture de police”

Valeurs Actuelles : Marche pour la vie : « C’est une marche pour la survie », estime Philippe de Villiers

Sud Ouest : « C’est une marche pour le droit à vivre »

L’Humanité a consacré 2 pages de son édition papier de ce matin : “Une mobilisation limitée aux catholiques ultra-conservateurs et à l’extrême droite.”

Mediapart : “Manif anti-avortement : la France catho-tradi s’affiche dans Paris”

La Croix souligne la jeunesse des manifestants : “Dimanche 19 janvier, quelques milliers de personnes, dont beaucoup de jeunes catholiques, étaient réunies pour dire leur « fierté » d’avoir « lutté » contre cette « loi mortifère ».”

Le Figaro a réalisé un reportage vidéo

Boulevard Voltaire a vu moins de monde que la préfecture : “Dans une ambiance chaleureuse et festive, près de 3.000 personnes venues de toute la France se sont rendues sur la place du Trocadéro à Paris.”

Libération a été marqué par la minute de silence : “Il y a des situations dans lesquelles soixante secondes peuvent sembler une éternité. Comme quand, le regard rivé au sol, la mine grave et les mains jointes, plusieurs milliers de personnes se recueillent en silence, en hommage aux «10 millions de bébés pas nés, en France». “

Complotiste, le Nouvel Obs voit la patte de Bolloré

Il y a 20 ans, aucun média ne parlait de cette manifestation. Elle n’existait pas : désinformation par occultation. Aujourd’hui, elle fait partie du paysage et chaque année les Français peuvent constater que la voix des pro-vie ne faiblit pas.

Les liens des articles sont sur le Salon Beige

Les raisons d'y croire

Le 2 janvier 236, lorsque le pape Anthère meurt au terme d’un pontificat de quarante-deux jours, les chrétiens sont la cible de l’empereur Maximin Ier, qui les tient pour responsables des nombreux problèmes de l’Empire. Il se montre particulièrement impitoyable avec la chrétienté de Rome. Dans ces conditions, coiffer la tiare assure de finir entre les mains du bourreau, sort qui n’attire pas grand monde.

À l’époque, et pour longtemps encore, il n’y a ni conclave ni collège de cardinaux électeurs ; ce sont les fidèles qui font le pape, par acclamation. L’avantage de cette pratique est que, l’élection étant publique, il y aura beaucoup de gens à même de témoigner des événements et de ces circonstances assez particulières.

Mais, en ce temps de persécutions, il n’y a tout bonnement pas de candidat ; ou ceux qui se présentent ne font pas l’unanimité, de sorte que le siège de Pierre est vacant depuis une pleine semaine, et cela ne semble pas s’arranger.

Comme tout baptisé est électeur, les Romains chrétiens peuvent facilement venir voir où en est le scrutin et prendre part au vote. C’est ce que fait, ce 10 janvier, un patricien du nom de Fabien, qui appartient à l’une des grandes familles de Rome et qui, laïc, ne représente pas un candidat éventuel.

Fabien se mêle à la foule massée dans la salle où se déroule le scrutin. Constatant, au bout d’un moment, qu’aucun pape ne sera élu ce jour-là, il s’apprête à sortir lorsque, par l’oculus de la pièce, entre une colombe qui, déconcertée par le bruit et la foule, volette en se cognant aux murs.

Un grand silence se fait ; tous regardent l’oiseau qui est le symbole du Saint Esprit tel qu’il s’est manifesté au bord du Jourdain lors du baptême de Jésus par Jean. Même s’ils savent qu’il s’agit d’un véritable oiseau, et non d’une apparition, ils comprennent aussi que l’arrivée de cette colombe est un signe du Ciel.

Cette réaction est conforme aux façons de faire de la société romaine, même christianisée, qui perçoit des signes et des symboles dans des événements en apparence anodins. L’histoire est donc vraisemblable et ne relève pas de la fable pieuse.

D’ailleurs, elle nous a été transmise par l’un des témoins les plus fiables qui soit, le patriarche de Carthage, saint Cyprien, qui rappellera l’incident dans sa correspondance après le martyre de Fabien, le 20 janvier 251. Or, Cyprien, en liaison constante avec Rome, est très bien informé de tout ce qui s’y passe et n’accorderait pas de crédit à une simple rumeur.

Après avoir tourné plusieurs fois dans la salle à la recherche d’une issue, l’oiseau se pose sur l’épaule de Fabien. Ce signe est interprété comme une manifestation de la volonté de Dieu, et l’assistance crie aussitôt : « Il en est digne » – formule d’acclamation qui salue l’élection du pape. Même s’il est abasourdi de l’aventure, Fabien accepte de devenir le successeur de Pierre.

Les archéologues ont retrouvé dans une catacombe supposée avoir été le théâtre de l’élection miraculeuse une fresque contemporaine des faits représentant la colombe au-dessus de la tête de Fabien, assis sur la chaire de Pierre. Cette image prouve que l’histoire était connue et admise de tous, y compris des autorités religieuses dès le IIIe siècle.

Il faut que l’événement soit authentique et indiscutable pour que l’on ait entériné la volonté divine ainsi manifestée et fait de Fabien le dix-neuvième successeur de Pierre. En effet, Fabien est un laïc, ce qui contraint l’Église à l’ordonner prêtre en catastrophe.

Cela implique aussi que Fabien ait abandonné sa vie d’autrefois, peut-être quitté une famille ou renoncé aux avantages de sa position sociale pour s’occuper de l’Église du Christ, avec tous les risques attachés à la charge. Nul ne le ferait sans la profonde conviction de ne pouvoir se dérober à son devoir et à la volonté de Dieu.

Suite sur 1000 raisons de croire

Auteur : Spécialiste de l’histoire de l’Église, postulateur d’une cause de béatification, journaliste pour de nombreux médias catholiques, Anne Bernet est l’auteur de plus d’une quarantaine d’ouvrages pour la plupart consacrés à la sainteté.

Le 4 janvier 2014, le curé de la paroisse Saint-Hyacinthe, Don Andrzej Ziomba, a expliqué que, accompagné d’autres prêtres, il est allé voir si l’hostie consacrée tombée à terre s’était dissoute dans l’eau : « Nous avons noté que l’hostie ne s’était pas dissoute et qu’elle apparaissait tachée de sang sur environ 1/5e de sa surface. Nous avons décidé alors d’informer l’évêque, lequel a nommé une commission théologique et scientifique pour faire des analyses. Entre-temps, nous avons observé au fil des jours le changement de couleur de la tache sur l’hostie, passant d’un rouge intense à un rouge foncé ». Un échantillon de l’Hostie est prélevé par les scientifiques le 26 janvier 2014. L’institut médico-légal de Wroclaw a exclu, dans la première analyse, la présence de bactéries ou de champignons. La seconde analyse histopathologique a mis en évidence que certains fragments pouvaient être une partie de tissu cardiaque.

Il a alors été décidé d’avoir un avis supplémentaire auprès de l’institut médico-légal de Szczecin où les échantillons ont été déposés, sans pour autant préciser leur origine. Au terme des analyses menées, le département d’histopathologie de la faculté de médecine de Poméranie de Szczecin, a annoncé « qu’il a été découvert dans l’image histopathologique des échantillons de tissu constitués de fragments de fibres musculaires striées en coupe transversale ». Et cela « ressemblait fortement à un muscle de cœur humain avec présence d’altérations fréquemment observées dans des cas d’agonie ».

Les résultats des analyses ont été présentés au Vatican, auprès de la Congrégation pour la doctrine de la foi qui a reconnu le caractère surnaturel de l’événement. Mgr Zbigniew Kiernikowskiego, évêque de Legnica, a annoncé que, suite aux indications du Saint-Siège, il avait ordonné au vicaire paroissial Don Andrzej Ziombra « la préparation d’un lieu adapté pour exposer la précieuse relique, de façon à ce que les fidèles puissent exprimer leur adoration de manière appropriée ».

Le fait que le Miracle de Legnica se soit produit précisément dans l’église dédiée à saint Hyacinthe (1185-1257) est remarquable. Ce Dominicain très dévoué à l’Eucharistie a été lui-même témoin d’un miracle lié à l’eucharistie.

Miracoli Eucaristici - Legnica

Alors que l’Église nous invite à méditer sur l’espérance en cette année sainte, il est bon de prendre la main de cette vertu théologale, cette petite fille décrite par Charles Péguy entre ses deux sœurs aînées, la foi et la charité :

La foi voit ce qui est. La charité aime ce qui est. L’espérance voit ce qui n’est pas encore et qui sera. Elle aime ce qui n’est pas encore et qui sera. Sur le chemin montant, sablonneux, malaisé. Sur la route montante. Traînée, pendue aux bras de grandes sœurs, qui la tiennent par la main, la petite espérance s’avance. Et au milieu de ses deux grandes sœurs elle a l’air de se laisser traîner. Comme une enfant qui n’aurait pas la force de marcher. Et qu’on traînerait sur cette route malgré elle. Et en réalité c’est elle qui fait marcher les deux autres. Et qui les traîne, et qui fait marcher le monde. Et qui le traîne. Car on ne travaille jamais que pour les enfants. Et les deux grandes ne marchent que pour la petite (Le Porche du Mystère de la deuxième vertu). 

Espérer l’essentiel

L’espérance fait cruellement défaut à notre monde, comme bien d’autres vertus, mais elle manque aussi souvent, de façon plus surprenante, dans notre vie de foi. Pourtant elle est cette capacité à espérer l’essentiel, à savoir la béatitude éternelle. Il ne s’agit pas de ne jamais éprouver de découragements, de désespoirs humains passagers, mais de demeurer accrocher à cette ancre. D’ailleurs l’allégorie de l’espérance est une femme portant une ancre de navire. Saint Paul, parlant d’Abraham justifié non par ses œuvres mais par sa foi en Dieu, écrit que le patriarche espéra contre l’espérance même parce qu’il crut en des promesses tellement extraordinaires qu’il ne pouvait en rien espérer par des moyens et des lumières naturels. Et il applique cette espérance contre toute espérance à l’expérience de chaque fidèle qui peut se glorifier dans l’espérance de l’éternité. Il ajoute : "Nous nous glorifions encore dans les tribulations, sachant que la tribulation produit la patience ; la patience, l’épreuve ; et l’épreuve, l’espérance. Or l’espérance ne confond point, parce que la charité de Dieu est répandue en nos cœurs par l’Esprit saint qui nous a été donné" (Rm 5, 3-4). 

L’espérance ne fleurit pas lorsque tout est calme. Bien au contraire, elle ne peut jaillir que du plus profond de l’abîme, de la déréliction, du cœur des épreuves. C’est une espérance incandescente, une folie d’espérance qui saisit celui qui, ne pouvant compter sur rien de terrestre, se jette ainsi dans la folie de l’amour de Dieu. Cet entêtement dans l’espérance irrigue le cœur de tous les mystiques. Un des grands apôtres de la miséricorde divine, choisi personnellement par le Christ Lui-même, fut saint Claude La Colombière. Ce dernier ne cessa d’inviter à l’espérance comme le seul bien que rien ni personne ne pouvait nous arracher. Très souvent, dans ses puissantes et inspirantes prières, il répète que le Malin lui-même ne peut rien contre l’espérance : "C’est en vain que votre ennemi et le mien me tend tous les jours de nouveaux pièges. Il me fera tout perdre plutôt que l’espérance que j’ai en votre miséricorde. Quand je serais retombé cent fois et que mes crimes seraient cent fois plus horribles qu’ils ne sont, j’espérerais encore en vous." 

Le combat et la confiance

La dialectique du désespoir que prêchent les nihilistes n’a aucune prise sur une âme qui s’abandonne et qui croit. Cela n’empêche pas le combat, souvent rude car il faut d’abord éprouver le vide, le pâtir, avant de se jeter à corps perdu dans l’espérance. Tel est le cri, dans la bouche du Christ en Croix : Deus, Deus quare me dereliquisti ? - "Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’avez-Vous abandonné ?" (Ps 21, 2), cri dépassé bien vite : In manus tuas commendo spiritum meum - "En vos mains je remets mon esprit" (Lc, 23, 46). Saint Claude La Colombière, dans une veine identique digne du véritable disciple, s’adresse ainsi à Dieu :

Pour moi Seigneur, Vous êtes toute ma confiance, Vous êtes ma confiance même. Je connais, hélas, je ne le connais que trop, que je suis fragile et changeant ; je sais ce que peuvent les tentations contre les vertus les plus affermies. Mais cela ne peut m’effrayer tant que j’espérerai ; je me tiens à couvert de tous mes malheurs et je suis assuré d’espérer toujours, parce que j’espère encore cette invariable espérance.

Autant un jugement extérieur peut affecter ou remettre en cause la qualité et l’honnêteté de notre foi, de notre charité, autant l’espérance n’appartient qu’à celui qui l’éprouve et qui est porté par elle. Voilà pourquoi elle est indéracinable, y compris lorsque tous les démons se saisissent de la hache pour la mettre à bas. Un auteur païen, Tao, a cette juste formule : "On ne peut pas demeurer longtemps sur la pointe des pieds" (Tao Te King, 24). Le volontarisme et la tension dans les choses spirituelles sont inefficaces car tout finit par craquer. L’espérance permet à l’âme de défaillir, de ne pas se raidir, d’effacer en elle ce qui ne provient que du moi peureux, inquiet ou égoïste.

L’espérance aide à transcender ce qui est mal

Cela ne signifie pas qu’il faut tout aborder avec un regard aveugle et un sourire béat. L’optimiste par principe ne vit pas d’espérance. Il laisse souvent de côté ses angoisses ou bien il prouve qu’il n’est guère en phase avec la souffrance des autres. Ce n’est pas être pessimiste et manquer d’espérance que de mettre le doigt sur ce qui fait mal, sur ce qui ne tourne pas rond en ce monde, que de dénoncer les dangers qui nous guettent et les corruptions qui nous empoisonnent. L’espérance aide à transcender ce qui est mal, sans pour autant démobiliser et paralyser. Elle ne crée point l’indifférence et la paresse ;

Gustave Thibon écrit à ce sujet : 

"L’espérance chrétienne est une vertu surnaturelle, enracinée dans la foi en la toute-puissance et en la toute-bonté de Dieu, et dont aucune catastrophe temporelle ne peut et ne doit venir à bout. […] C’est prostituer l’espérance théologique que de l’appliquer sans discernement à tout ce qui se produit dans le temps et d’attendre que le bien sorte automatiquement du mal" (L’Équilibre et l’Harmonie). 

L’espérance est une victoire

Comme l’a rappelé à de nombreuses reprises Georges Bernanos, il existe une "espérance des imbéciles". Une espérance qui ne s’appuie pas sur la vertu de force n’est que mollesse et conduit irrémédiablement à la catastrophe. Dans ce cas, comme le dit cet écrivain combattant : "Une seule once de désespoir suffirait à préserver cent mille imbéciles de la pourriture, au lieu que chaque éjaculation d’espérance précipite leur liquéfaction" (Encyclique aux Français). Il parle ici d’un désespoir qui n’est pas le péché contre l’esprit, mais cette once de réalisme qui est la condition pour une action courageuse et pour une vision surnaturelle. Lorsque le désespoir fascine les cœurs et les jette dans la révolte et le goût du néant, la juste espérance n’est pas l’optimisme béat.

Bernanos nous avertit encore, alors qu’il est accusé de désespérer, à la fin de sa vie, devant la France de la Libération :

Je viens d’écrire ce mot de désespoir par défi. Je sais parfaitement qu’il ne signifie plus rien pour moi. Autre chose est souffrir l’agonie du désespoir, autre chose le désespoir lui-même. C’est là une vérité que je dois à certains garçons peu réfléchis disposés à se tromper non moins grossièrement sur l’espérance que sur l’amour. Je voudrais les mettre en garde contre les charlatans dont le faux espoir n’est qu’un lâche prétexte à ne pas courir le risque de la véritable espérance. Car l’espérance est une victoire, et il n’y a pas de victoire sans risque. Celui qui espère réellement, qui se repose dans l’espérance, est un homme revenu de loin, de très loin, revenu sain et sauf d’une grande aventure spirituelle, où il aurait dû mille fois périr (Français, si vous saviez…) .

L’espérance à cultiver durant cette année sainte est faite de ce bois. Elle n’est point l’optimisme béat des lâches et des pleutres, mais la couronne justement gagnée avec effort après avoir surmonté les obstacles naturels pour embrasser cet ancrage surnaturel. Nul ne peut jeter l’ancre avant d’avoir voyagé et d’avoir affronté et traversé tant de dangers et tant de pièges.

Jean-François Thomas, sj  Article publié dans ALETEIA

Voici l’intégralité de l’extrait concerné :
« Il est établi aujourd’hui que la célébration de la messe selon le missel préconciliaire, en latin, doit être expressément autorisée par le Dicastère pour le Culte, qui ne l’accordera que dans certains cas particuliers ; parce qu’il n’est pas bon que la liturgie devienne idéologie.
C’est curieux, cette fascination pour ce que l’on ne comprend pas, qui a un air un peu occulte, et qui semble parfois intéresser même les générations les plus jeunes.
Souvent, cette rigidité s’accompagne de toilettes recherchées et coûteuses, de dentelles, de rubans, de chasubles. Ce n’est pas un goût pour la tradition, mais une ostentation de cléricalisme, qui n’est rien d’autre que la version ecclésiastique de l’individualisme.
Non pas un retour au sacré, mais tout le contraire : une mondanité sectaire. Parfois, ces déguisements dissimulent des déséquilibres, des déviations affectives, des problèmes comportementaux, un malaise personnel qui peut être instrumentalisé… »

Résumons : les traditionalistes sont, dans l’ordre : des crétins qui aiment ce qu’ils ne comprennent pas, des efféminés cléricaux et des mondains sectaires déséquilibrés dont les problèmes comportementaux et les déviances peuvent être instrumentalisées par … allez … au hasard … l’extrême droite.

L’insulte est soignée, complète, précise.

Pourtant notre Saint Père était bien dans son rôle à Lisbonne : « Il y a de la place pour tout le monde dans l’Église. Et s’il vous plaît, quand il n’y en a pas, faisons-en sorte qu’il y en ait, même pour ceux qui se trompent, pour ceux qui tombent, pour ceux qui peinent… para todos, todos, todos » (« pour tous, tous, tous »).

Comprenne qui pourra. En attendant, la plaie des tradis ouverte depuis 50 ans se refermait doucement grâce à Benoît XVI ; depuis Traditionis machin truc, la voici rouverte et charcutée à plaisir.

Il reste que le pape est le chef denotre Eglise, prions pour lui et aimons le !

Christe Eleison !

Notre Dame a été ressuscitée dans toute sa splendeur et sa gloire. Grâce à Dieu, car à l’origine, les projets étaient très différents. D’accord, il y a eu quelques ratés – un autel minimaliste en bronze curieusement conçu qui détonne avec la grandeur de la cathédrale, des sièges en métal, des fonts baptismaux qui ne ressemblent pas à des fonts baptismaux, une chasuble de chœur qui semblait empruntée à un clown, et des calices étranges – mais l’ensemble est d’une grande beauté.

Les cérémonies liturgiques entourant la réouverture de Notre-Dame ont elles aussi été dignes. Elles permettent aux fidèles de s’élever au-dessus du banal pour atteindre le surnaturel. C’est ce dernier qui est si nécessaire à notre époque, où tout doit être compréhensible. Le latin serait incompréhensible et ennuyeux. Le sacré a cédé la place à l’interpersonnel.

Mais comment en est-on arrivé à ce que nous voyons aujourd’hui dans les églises : des drapeaux arc-en-ciel, des activistes LGTB qui dansent autour de l’autel, des groupes de second ordre qui jouent des airs pop, des sermons qui sont en fait des expressions du politiquement correct. Pourquoi le beau et le vrai ont-ils cédé la place à la laideur et aux opinions ? Des bâtiments laids, des murs blanchis à la chaux, l’iconoclasme et des spectacles mal joués qui devraient passer pour de la liturgie. Les bancs d’agenouillement et les bancs de communion ont été supprimés. Le mystère, le sacré, le surnaturel devaient céder la place à la platitude horizontale.

À Notre-Dame, j’ai vu le respect de la Tradition, j’ai entendu les chants célestes des enfants, j’ai détecté la faim de transcendance. Le Christ était à nouveau au centre.

Je vois l’aspiration à cela chez ceux que l’on appelle les nouveaux catholiques, sur lesquels je reviendrai dans un instant.

Mais cela n’a pas encore pénétré à Rome. Là-bas, ils sont préoccupés par le nouveau mot à la mode, la synodalité. Si seulement nous devenons synodaux, l’Église redeviendra attrayante, l’Église aura à nouveau un avenir, c’est l’opinion qui prévaut. Si seulement nous écoutons, oui, tout sera différent. Les gens donnent l’impression que les pasteurs ne les ont jamais écoutés au cours des 2000 dernières années. On fait croire que l’Esprit Saint est endormi depuis 2000 ans.

Je vois autre chose. C’est précisément l’esprit de l’ère sécularisée moderne qui a conquis les gens. Les dirigeants de l’Église sont comme Démas qui a abandonné Paul par amour pour le monde séculier [ndt: référence à la 2e lettre de Paul à Timothée, 4: 09-10 – « Efforce-toi de me rejoindre au plus vite, car Démas m’a abandonné par amour de ce monde, et il est parti pour Thessalonique ». Merci à JL pour la précision]. Comme Judas qui croyait que l’argent dépensé pour Jésus était mieux dépensé pour les pauvres. Pour les plus libéraux, c’est bien vu. Ils ressemblent à ceux qui réclament Barabbas, l’activiste qui poursuivait une utopie mondaine. Ils disent : nous prenons les choses en main. Jésus, lui, a fait la volonté du Père et a choisi la croix. Cela a semblé être un échec, mais la croix elle-même a apporté la rédemption.

Pourquoi les gens ont-ils abandonné l’Église au cours des soixante dernières années ? Parce que l’Église les a abandonnés. L’Église a égaré le peuple de l’Église.

Oui, dit l’Église, nous défendons l’environnement, le changement climatique, la diversité, les pauvres, etc. Et l’on insiste davantage sur cela que sur la liturgie digne, le caractère sacré, l’appel à la conversion et la priorité donnée au salut de l’âme.

Les gens oublient que c’est précisément ce qui nourrit le peuple pour qu’il commence réellement à accomplir les œuvres de miséricorde. Mère Teresa, Peerke Donders, Saint François, le Père Damien n’auraient jamais fait ce qu’ils ont fait s’ils ne s’étaient pas nourris des sacrements, de la prière, de l’adoration eucharistique et du rosaire. Non, ils n’ont pas laissé la politique ou les institutions s’en charger. Mère Teresa était très claire à ce sujet : « Si les gens ne changent pas, les structures ne changeront pas non plus ».

Depuis les années 1960, l’Église a rendu la foi ridicule, ne nommant pas l’essentiel et n’en corrigeant nulle part les déraillements. Regardez les abus liturgiques qui sévissent. Lors des messes de confirmation, je suis régulièrement épouvanté par des chorales qui ne chantent que des chansons du Top 2000. Il m’est arrivé une fois de voir la chorale accompagnée d’un groupe assourdissant chanter uniquement des chansons de Bruce Springsteen. « Because the Night Belongs to Lovers» était la chanson du sacrifice. À la fin de la messe, j’étais certain que nous ne reverrions jamais ces confirmands à l’église. Lors d’une autre messe de confirmation (Nijmegen), le prêtre a refusé la communion à un confirmand qui voulait recevoir la communion sur la langue. En fait, c’est très clérical : ce prêtre fait ses propres règles et les impose aux fidèles.

C’est le problème de l’Église depuis Vatican II : l’Église n’enseigne pas ce que l’Évangile enseigne. Nous avons peur de proclamer des opinions catholiques. Quel pasteur parle encore du salut des âmes, des fins dernières, du pardon des péchés ? Au contraire, nous prenons nos distances. Nous nous excusons pour le confrère individuel qui prie dans une clinique d’avortement. Nous soutenons la décision du conseil d’administration d’une école catholique romaine (Limbourg) qui a refusé à des sœurs l’accès à l’école parce que ces sœurs ne mentionnaient qu’une seule variante lorsqu’il s’agissait du sacrement du mariage : homme/femme.

Il n’est pas étonnant que l’Église ait disparu. Qu’est-ce que nous représentons encore ? Le pape interdit la messe traditionnelle en latin à Chartres et à Notre-Dame et, la même semaine, inscrit un pèlerinage LGTB au programme de l’Année sainte. Nous aspirons certainement à la « liberté et à la joie », mais dans la pratique, cela semble déboucher sur la débauche et le mécontentement.

Nous avons besoin de normes et de valeurs communes. D’où viennent-elles? Des normes et des valeurs qui s’appliquent à tous et à tout moment. Oui, il existe LA vérité qui s’applique à tous. Et oui, nous pouvons la connaître. Socrate, Platon et Aristote le savaient déjà. Cette loi naturelle a une origine surnaturelle que le monde séculier ne connaît pas.

Que s’est-il passé après Vatican II ? Les gens ont entamé un dialogue avec le monde. Ce n’est pas déraisonnable. Mais qu’ont-ils fait ? Ils ont temporairement mis la vérité de la foi catholique entre parenthèses afin d’entrer en dialogue avec la modernité.

Ce qui a finalement conduit à une adhésion totale au monde séculier. L’Église était tellement désireuse de démontrer sa conformité avec le monde qu’elle a complètement perdu son identité. Elle en est venue à la conclusion que l’Esprit Saint était tout aussi, voire plus, à l’œuvre dans le monde séculier que dans l’Église elle-même. On est même allé jusqu’à minimiser, voire nier, les vérités intemporelles de l’Église. On a dit qu’il s’agissait de simples fantaisies de thomistes et d’autres théologiens dépassés. Cela s’est traduit par une traduction complètement horizontale de l’Évangile. La métaphysique a été abandonnée et l’accent a été mis sur la communauté.

La conséquence a été une liturgie plate, dans laquelle le péché et le pardon n’avaient plus leur place. La faute est rejetée sur les autres. C’est aux structures de changer. Le mea culpa est devenu tua culpa, parce que bon, ça va, ce n’est pas ma faute. Le caractère sacré est devenu méconnaissable. On ne croit plus en la realis presentia. C’est devenu un symbole, rien de plus. La présence de Jésus est en nous, pas dans le pain et le vin.

L’eucharistie a été reléguée au rang de repas. D’où l’invitation faite à Jan et à tous de recevoir l’hostie, distribuée par Flip et Loulou en jeans assortis. Pas à genoux et sur la langue, bien sûr. C’est juste un symbole. Jésus s’est aussi assis à la table des pécheurs, non? (En fait, non. Seuls les apôtres étaient présents lors de la dernière Cène. Jésus a explicitement établi un lien entre cette dernière cène et le sacrifice sur la croix le lendemain). En fait, pourquoi ne célébrer que des messes quand on peut aussi offrir des services WC? [sic!] Flip et Loulou peuvent très bien s’en charger.

Il devait être question de justice sociale, de soupes populaires, d’action. Oui, surtout d’action. Nous nous élevons contre la discrimination et le racisme, nous participons au débat social sur le changement climatique. Nous sommes manifestement inclusifs et diversifiés et nous brandissons le drapeau arc-en-ciel. Bien entendu, nous ne parlons pas de l’avortement, de l’euthanasie et de la mutilation des transsexuels. La distinction entre le sacré et le profane a complètement disparu.

Les jeunes, en particulier, l’ont immanquablement senti. Si la liturgie est un fouillis incohérent, si vous n’êtes pas mis au défi de vivre votre vie différemment, où le pardon et le péché sont des mots interdits, qu’en avez-vous àfaire ? Une bonne liturgie, la clarté et la cordialité font toute la différence.

Les jeunes cherchent des réponses à leurs questions. Et nous les avons. Des réponses raisonnables. Fides quaerens intellectum [« la foi cherche l’intelligence »], vous vous souvenez ? Ce que l’Église doit faire, c’est remettre l’accent sur le sacré, comme étant d’un autre ordre, plus élevé. C’est pourquoi nous avons des lieux sacrés, une liturgie sacrée, des bâtiments consacrés uniquement au culte et à la dévotion. C’est pourquoi nous avons un langage sacré dans la liturgie, à distinguer du langage quotidien.

Par ailleurs, le fait d’ignorer le surnaturel a aussi pour conséquence de réduire le naturel à un contenu plat et vide de sens. La disparition de la religion dans la société se fait également au détriment du séculier. Qui s’intéresse à la religion dépouillée du sacré ? Personne. C’est tout simplement ennuyeux. Une liturgie plate n’est qu’une mauvaise pièce de théâtre au scénario bizarre jouée par des acteurs de seconde zone. Il n’est pas étonnant que les jeunes qui ont faim de sens, de pardon et de vérité ne soient pas du tout intéressés par Laudato Si, Fiducia Supplicans et la Synodalité.

Les paroisses et les diocèses qui s’intéressent à ces questions n’attirent pas les jeunes. Où les trouve-t-on : dans les paroisses où les choses sont simplement traditionnelles, où la messe reste la messe, où le sacré est mis en avant, où la liturgie est clairement distincte du profane. C’est là que l’on découvre quelque chose que l’on ne connaissait pas auparavant. C’est un mouvement vers la beauté, la vérité, le sacré, vers la dévotion, vers des lieux où l’on offre le sacrement de la confession, où l’on prie le rosaire.

Là, je vois des familles, là, je vois des jeunes, là, je vois l’avenir de l’Église.

C’est beau.

+Rob Mutsaerts

Source : le blog de Mgr Mutsaerts vitaminexp.blogspot.com via Benoit et moi

Après une enfance difficile, des vœux religieux non aboutis et de fréquentes maladies, Rolande est guérie en 1938 à Lourdes de manière étonnante. Elle se marie, a des enfants et vit très discrètement, en mère de famille, toutes les étapes de la vie mystique, jusqu’au mariage spirituel en 1972.

À partir de 1975, le Christ lui demande un jeûne total qui dure jusqu’à sa mort, le 12 janvier 2000. Dans cette dernière période de sa vie, Rolande se sent appelée à se donner sans limites et sans réserve pour la sainteté des prêtres et pour éviter l’enfer aux autres hommes. Dès lors, elle est fortement tentée par le diable, vivant une forme de déréliction à l’image du Christ à l’agonie. Cette époque de la vie de Rolande a permis à Mgr René Laurentin et au cardinal Coffy de théoriser une nouvelle étape de la vie mystique, au-delà des trois étapes : purgative, illuminative et unitive.

Les raisons d'y croire :

Le jeûne absolu de Rolande est contrôlé à l’hôpital pendant quarante-sept jours, du 22 avril au 7 juin 1980, notamment par le docteur Philippe Loron, médecin de la Pitié-Salpêtrière. Le jeûne total d’eau entraîne normalement la mort en six jours maximum. Le docteur Louis Callerot, cardiologue, constate que, malgré le jeûne absolu, Rolande a pris du poids et que plusieurs phénomènes observés chez elle se situent « en dehors de la physiologie normale ».

Le témoignage de Rolande Lefebvre, d’une force et d’une authenticité remarquables, convainc le cardinal Coffy et Mgr René Laurentin de la nécessité de publier son récit, pour une meilleure compréhension des étapes possibles de la vie mystique.
Lorsque Rolande lit le livre Je veux voir Dieu, écrit en 1947 par le père Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, carme, elle reconnaît exactement tout ce qu’elle a vécu jusqu’en 1972, et toutes les étapes classiques de la vie mystique… mais elle est allée encore plus loin.
Durant la dernière période de sa vie, pendant laquelle elle veut se donner entièrement pour les prêtres et pour éviter l’enfer aux autres hommes, elle se retrouve sous l’emprise du démon. Les exorcismes du père René Chenesseau, son confesseur, qui est aussi le prêtre exorciste du diocèse de Pontoise (Val-d’Oise), la soulagent visiblement et beaucoup.

Synthèse sur 1000 raisons de croire

[…] Chaque être humain et chaque société humaine a été créé dans le but d’accepter le Christ comme roi. Cependant, l’homme pécheur et la société humaine et politique incroyante proclament, comme les prêtres juifs et les pharisiens devant Pilate : « Nous n’avons pas d’autre roi que César » (Jn 19, 15). Chaque personne humaine et chaque société humaine et politique devraient dire le contraire : « En fin de compte, nous n’avons pas d’autre roi que le Christ. » Lors de la cruelle persécution des chrétiens au Mexique par le gouvernement maçonnique dans les années 1920 et par les communistes en Espagne dans les années 1930, des milliers de catholiques, dont de nombreux enfants et adolescents, ont accepté le martyre en criant : « Vive le Christ-Roi ! »

Le Catéchisme de l’Église catholique enseigne :

« Le devoir de rendre à Dieu un culte authentique concerne l’homme in- dividuellement et socialement. (…) L’Église manifeste ainsi la royauté du Christ sur toute la création et en particulier sur les sociétés humaines (cf. Léon XIII, Immortale Dei ; Pie XI, Quas Primas) » (n. 2105).

Un véritable apôtre moderne de la royauté sociale et universelle du Christ fut le cardinal Louis Pie, évêque de Poitiers, en France, dans la seconde moitié du XIXe siècle. Son enseignement épiscopal a préparé les enseignements papaux sur la royauté sociale du Christ au XXe siècle. Il a prononcé les mots suivants, très actuels pour notre époque :

« Jésus-Christ est la pierre angulaire de tout l’édifice social, lui de moins, tout s’ébranle, tout se divise, tout périt. »

« L’erreur dominante, le crime capital de ce siècle, c’est la prétention de soustraire la société publique au gouvernement et à la loi de Dieu. »

« Et tant que le monde présent durera, ne prenons point notre parti de confiner le règne de Dieu au ciel, ou même à l’intérieur des âmes. Le détrônement terrestre de Dieu est un crime : ne nous y résignons jamais ! »

« Replacer toutes choses sous le légitime empire de Dieu, de Jésus-Christ et de l’Église, combattre partout cette substitution sacrilège de l’homme à Dieu, qui est le crime capital des temps modernes».

[…]

Extraits choisis par Le Salon Beige

Cet article de Tribune Chrétienne, reprenant celui de la Bussola Italia discute d'un texte de la Conférence épiscopale italienne (CEI) sur la formation des prêtres, suscitant une vive controverse. Le document, semblant ouvrir la voie à l'admission de candidats homosexuels sous condition de chasteté, est interprété de manières divergentes, créant comme d'habitude une ambiguïté doctrinale. Alors que certains médias voient une révolution, l’article souligne le flou du texte et son potentiel à affaiblir la discipline ecclésiale, mettant en lumière le conflit entre les interprétations libérales et la doctrine traditionnelle de l’Église concernant l’homosexualité et le sacerdoce. L'auteur exprime finalement une inquiétude face à ce qu'il perçoit comme un compromis inacceptable avec la doctrine catholique.

Article de Tribune Chrétienne (Extraits)

[...]

Dans un article publié sur le site Outreach, référence pour les catholiques LGBTQ, le cardinal Cupich, archevêque de Chicago, a salué l’amour sacrificiel des couples homosexuels adoptant des enfants, affirmant qu’ils « offrent un foyer » à ceux qui n’en ont pas. Cette déclaration s’inscrit dans un discours plus large visant à promouvoir l’intégration des homosexuels dans l’Église en tant que tels, sans distinction entre leur statut et leur péché.

Le problème est double : d’une part, ces propos vont à l’encontre de la doctrine catholique, qui affirme que tout enfant a droit à un père et une mère. D’autre part, ils ignorent les graves avertissements de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (2003), qui qualifiait l’adoption par des couples homosexuels de « gravement immorale », soulignant qu’elle expose les enfants à des violences psychologiques et sociales. [...]

[...]

L’Église catholique enseigne, dans le Catéchisme de l’Église catholique (§1601), que le mariage est l’union sacrée entre un homme et une femme, ordonnée au bien des conjoints et à l’éducation des enfants. En légitimant l’adoption par des couples homosexuels, certains membres du clergé trahissent cette vérité fondamentale et encouragent une destruction systématique de la famille telle que voulue par Dieu.

Il ne s’agit pas seulement d’une question pastorale. Ces initiatives visent à changer en profondeur la perception du péché au sein de l’Église. Le message est clair : si l’adoption par des couples homosexuels est acceptée, alors l’homosexualité elle-même doit être reconnue comme une variante légitime de l’amour [...]

Les raisons d'y croire :

La simplicité, la cohérence et la logique de cette synthèse publiée par saint Thomas d’Aquin constitue à elle seule une véritable raison de croire.

Les différents types de preuves de la vérité du christianisme que Thomas d’Aquin évoque sont connus et convaincants, à commencer par les « œuvres très au-dessus des possibilités de la nature », accomplies de manière très visible par le Christ, qui « témoignent que le Père l’a envoyé » (Jn 5,36 ; 10,25). Effectivement, lorsqu’on change l’eau en vin, qu’on multiplie les pains et les poissons, qu’on ressuscite les morts, qu’on chasse les démons et qu’on commande à la mer et au vent (etc.), cela devrait normalement conduire à des prises de conscience. C’est en ce sens que le Christ adressait des reproches aux villes du bord de lac de Tibériade où il s’était révélé par des paroles et des actes : « Malheureuse es-tu, Corazine ! Malheureuse es-tu, Bethsaïde ! Car, si les miracles qui ont eu lieu chez vous avaient eu lieu à Tyr et à Sidon, ces villes, autrefois, se seraient converties sous le sac et la cendre. Aussi, je vous le déclare : au jour du Jugement, Tyr et Sidon seront traitées moins sévèrement que vous. Et toi, Capharnaüm, seras-tu donc élevée jusqu’au ciel ? Non, tu descendras jusqu’au séjour des morts ! Car, si les miracles qui ont eu lieu chez toi avaient eu lieu à Sodome, cette ville serait encore là aujourd’hui. Aussi, je vous le déclare : au jour du Jugement, le pays de Sodome sera traité moins sévèrement que toi » (Lc 10,13-15 ou Mt 11,20-24).

La sublimité de la parole du Christ et la sagesse qui l’inspire, qui « transparaît » dans la prédication des apôtres et des premiers chrétiens et qui a permis l’expansion miraculeuse du christianisme malgré les« persécutions », est une autre raison de croire.

De même, le fait que Dieu, « longtemps à l’avance », a « prédit » tout cela « par la bouche des prophètes ».

Il y a encore le fait que le Seigneur, après avoir fait des « œuvres que nul autre n’a faites » (Jn 15,24), a appuyé également le témoignage des apôtres et celui des saints de tous les temps de très nombreux « signes, miracles et prodiges » (Mc 16,20 ; Ac 2,22 ; 2,43 ; Hb 2,4) qui sont d’autres confirmations très importantes.

Reprenant et complétant toutes ces idées, le concile Vatican I conclut : « C’est à l’Église catholique seule que se réfèrent tous ces signes si nombreux et si admirables disposés par Dieu pour faire apparaître avec évidence la crédibilité de la foi chrétienne. Bien plus, l’Église, à cause de son admirable propagation, de son éminente sainteté et de son inépuisable fécondité en tout bien, à cause aussi de son unité catholique et de son invincible fermeté, est par elle-même un grand et perpétuel motif de crédibilité et un témoignage irréfutable de sa mission divine » (Constitution dogmatique Dei Filius, Denzinger 3013) ; « Non seulement, la foi et la raison ne peuvent jamais être en désaccord, mais encore elles s’aident mutuellement. La droite raison démontre les fondements de la foi, et, éclairée par la lumière de celle-ci, elle s’adonne à la science des choses divines. Quant à la foi, elle libère et protège la raison des erreurs et lui fournit de multiples connaissances »(Denzinger 3019) ; « Si quelqu’un dit que la Révélation divine ne peut être rendue croyable par des signes extérieurs et que, dès lors, les hommes doivent être poussés à la foi uniquement par leur expérience intérieure personnelle ou par une inspiration privée, qu’il soit anathème » (Denzinger 3033) ; « Si quelqu’un dit que les miracles ne peuvent jamais être connus avec certitude ni servir à prouver efficacement l’origine de la religion chrétienne, qu’il soit anathème » (Denzinger 3034).

Pie XII le confirmera : « Dieu a disposé un grand nombre de signes extérieurs éclatants qui nous permettent de prouver, de façon certaine, l’origine divine de la religion chrétienne avec les seules lumières naturelles de notre raison » (Humani Generis, § 4).

Synthèse et plus ici

Rien, chez lui, ne favorise le christianisme, mais en comparant l’expérience mystique des saints avec celle de figures spirituelles d’autres religions, il finit tout de même par conclure : « Le mysticisme complet […] est celui des grands mystiques chrétiens. » Ainsi arrivé au seuil de la conversion, il ne demande toutefois pas le baptême, préférant rester solidaire des Juifs persécutés par le régime nazi, mais sa conviction personnelle est faite en faveur de la vérité du christianisme.

Les raisons d'y croire :
Bergson est un intellectuel brillant et renommé : quatre fois lauréat du concours général, normalien, titulaire d’un double doctorat en lettres et en philosophie, d’un doctorat honoraire en sciences de l’université d’Oxford et d’un doctorat en lettres de l’université de Cambridge, professeur au Collège de France, membre de l’Académie française, membre de plusieurs académies étrangères (Turin, Suède, États-Unis), prix Nobel de littérature (1928), grand-croix de la Légion d’honneur…

Dans les circonstances dans lesquelles il évolue, rien ne le pousse à un jugement favorable sur le christianisme. Il est en effet issu d’une famille juive immigrée, formé à la philosophie dans un contexte largement positiviste et anticlérical, passionné de sciences, et notamment de la théorie de l’évolution, quand celle-ci est encore loin d’être admise par les chrétiens, etc.

Dans les premières années de sa célébrité, l’Église lui est même plutôt hostile, condamnant ses livres à l’Index (c’est-à-dire interdisant aux fidèles de les lire) : Bergson a donc toutes les raisons d’en vouloir au catholicisme.

Mais son honnêteté intellectuelle est plus forte ; son étude comparée des différentes formes de mystiques conclut que seul le mysticisme chrétien possède, au-delà de la contemplation, de si admirables fruits dans l’action : « Qu’on pense à ce qu’accomplirent, dans le domaine de l’action, un saint Paul, une sainte Thérèse, une sainte Catherine de Sienne, un saint François, une Jeanne d’Arc, et tant d’autres. » Selon Bergson, cette vitalité surabondante est le signe que ces grands saints chrétiens ont atteint le véritable sommet mystique, l’union à Dieu.

Bergson étudie aussi les mystiques non chrétiennes (notamment les mystiques antiques et celles de la culture indienne) : lorsqu’il conclut à la supériorité de la mystique chrétienne, c’est en toute connaissance de cause.

Synthèse et plus sur 1000 raisons de croire

Dans l'Évangile de Jésus-Christ selon saint Luc : « Quel père parmi vous, quand son fils lui demande un poisson, lui donnera un serpent au lieu du poisson ? Ou lui donnera un scorpion quand il demande un œuf ? Si donc vous, qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père du ciel donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui le lui demandent ! » (Lc 11,11-13)

Ainsi, quelle que soit notre prière, dans laquelle nous demanderons à Dieu des choses vitales, bonnes, avec insistance, confiance et humilité, ajoutons toujours : Père, donne-nous ton Esprit Saint.

Persévérance et confiance Le temps de Dieu n’est pas celui des hommes. L’exaucement de notre prière peut également prendre du temps. Cette attente nous donne l’occasion d’exercer notre patience, et de cultiver notre persévérance. Elle s’inscrit peut-être dans la pédagogie divine, nous invitant à prendre du recul face aux épreuves que nous traversons et à transformer notre regard sur elles, en y discernant une perspective d’espérance et de croissance spirituelle.

Ainsi, Sylvain Tesson, dans son beau récit intitulé La panthère des neiges, écrit ceci : « J'avais appris que la patience était une vertu suprême, la plus élégante et la plus oubliée. Elle aidait à aimer le monde avant de prétendre le transformer. »

L’intercession de MarieN’oublions pas cette prière puissante, qui fait l’objet d’une fête : le saint Rosaire, le chapelet. La Vierge Marie est apparue de nombreuses fois en exhortant à réciter le chapelet, comme à l’Ile Bouchard en 1947.

Demandons à Marie qui défait les nœuds qu’elle nous aide à entrer dans cette belle dynamique et habitude du chapelet : une neuvaine à Marie qui défait les nœuds peut aisément nous y conduire.

Isabelle Rolland pour Marie qui défait les noeuds