Du Docteur Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

À 7h35 du matin, le 21 avril 2025, lundi de Pâques, l'âme de Jorge Mario Bergoglio s'est séparée de son corps mortel pour se présenter au Jugement Divin. Ce n’est qu’au Jour du Jugement dernier que nous saurons quelle a été la sentence du Tribunal suprême devant lequel chacun de nous devra un jour comparaître pour le pape François. Aujourd'hui, nous prions pour le repos de son âme, comme l'Église le fait publiquement dans ses novendiaux, et, précisément parce que l'Église est une société publique, nous unissons à nos prières une tentative de jugement historique sur son pontificat. 

Jorge Mario Bergoglio, le 266e pontife romain, le premier à porter le nom de François, fut le Vicaire du Christ pendant douze ans, même s'il préféra celui d'évêque de Rome à ce nom. Mais l'évêque de Rome devient tel au moment où, après l'élection, il accepte le munus pétrinien. En acceptant le pontificat, le Pape assume également les titres, rapportés dans l' Annuario Pontificio, d'Évêque de Rome, Vicaire de Jésus-Christ, Successeur du Prince des Apôtres, Souverain Pontife de l'Église universelle, Primat d'Italie, Archevêque et Métropolite de la Province romaine, Souverain de l'État de la Cité du Vatican, Serviteur des Serviteurs de Dieu, Patriarche d'Occident (ce dernier titre a été rétabli en 2024, après avoir été supprimé en 2006 par Benoît XVI).

Ces titres méritent des honneurs particuliers, notamment celui de Vicaire du Christ qui fait du Pape non pas le successeur, mais le représentant sur terre de Jésus-Christ, Dieu-Homme, Rédempteur de l'humanité. Le Pape reçoit des honneurs non pas pour sa personne, mais pour la dignité de la mission que le Christ a confiée à Pierre. De même que dans les sacrements chrétiens un geste exprime une grâce invisible, de même les honneurs (titres, vêtements, cérémonies) sont des signes sensibles de réalités spirituelles, même institutionnelles. L’autorité est une réalité spirituelle et invisible, mais pour être reconnue, elle doit se manifester visiblement, à travers des gestes et des rituels. Sans cela, les institutions risquent de devenir invisibles et la société religieuse, comme la société politique, de sombrer dans le chaos. Le christianisme est fondé sur ce principe : le Dieu invisible a pris un visage, un corps, un nom : « Le Verbe s'est fait chair » ( Jn 1, 14) ; « Personne n’a jamais vu Dieu ; « Le Fils unique, qui est dans le sein du Père, c'est lui qui l'a fait connaître » ( Jn 1, 18). Parmi les auteurs du Nouveau Testament, saint Jean l'Évangéliste est celui qui élabore le plus intensément une théologie de la visibilité de l'invisible, dans son Évangile, mais surtout dans le Livre de l'Apocalypse , dans lequel le symbole devient une vision prophétique, pour montrer l'action cachée de Dieu dans l'histoire.

Le pape François n'a montré aucun respect pour le décorum de la papauté, depuis son premier « Bonsoir, frères et sœurs » informel adressé depuis la loggia de Saint-Pierre le jour de son élection, jusqu'à son apparition publique le 9 avril dernier, lorsqu'il est apparu dans la basilique dans son fauteuil roulant, vêtu d'une couverture rayée ressemblant à un poncho, sans aucun signe de dignité papale. Le pape Bergoglio a remplacé le symbolisme sacré par un symbolisme médiatique, fait d'images, de mots et de rencontres, qui sont souvent devenus des messages plus forts que les documents officiels : de « Qui suis-je pour juger ? » au lavement des pieds des femmes et des musulmans, jusqu'à sa participation, en 2025, au festival de Sanremo, à travers un message vidéo. Certains disent que, ce faisant, le pape François a « humanisé » la papauté, mais en réalité, il l'a banalisée et mondanisée. C'est l'institution de la papauté, et non la personne de Jorge Mario Bergoglio, qui a été dégradée par ces gestes et d'innombrables autres, qui ont sécularisé le langage et les signes que l'Église a toujours utilisés pour exprimer le mystère divin. 

Le premier à dépouiller l'Église de sa majesté ne fut pas François, mais Paul VI, à qui l'on doit la renonciation à la tiare, qu'il déposa le 13 novembre 1964 sur « l'autel du Concile », suivie de l'abolition de la sedia gestatoria, de la garde noble et de la cour papale, qui n'étaient pas des fioritures, mais des signes de l'honneur dû à l'Église catholique romaine, en tant qu'institution humano-divine, fondée par Jésus-Christ. De ce point de vue, le pontificat de François ne représente pas, comme certains le pensent, une « rupture » avec les précédents, mais apparaît plutôt comme l'accomplissement d'une ligne pastorale introduite par le Concile Vatican II, dont Benoît XVI n'a tenté que partiellement d'inverser le cours. 

L’exhortation apostolique Amoris laetitia du 19 mars 2016 a certainement créé une situation de désorientation, en raison de l’ouverture aux couples divorcés remariés et aux couples en situation « irrégulière » ; le Document sur la fraternité humaine signé avec le Grand Imam de la mosquée Al-Azhar le 4 février 2019 a été une nouvelle étape sur la voie du faux œcuménisme ; l’encouragement à l’immigration, la promotion de l’agenda anti-mondialiste, la proclamation du « synodalisme », la discrimination des traditionalistes, la possibilité de bénir les couples homosexuels et celle accordée aux laïcs et aux femmes d’accéder à la direction d’un dicastère, sont autant d’événements qui ont provoqué des réactions légitimes dans le monde catholique. C'est aussi à cause de cette résistance que les objectifs que les évêques progressistes avaient voulu atteindre, comme l'ordination des femmes diacres, le mariage des prêtres, l'attribution de l'autorité doctrinale aux conférences épiscopales, n'ont pas été atteints sous le pape François, décevant ses plus ardents partisans. L’aspect le plus révolutionnaire de son pontificat demeure cependant la succession de paroles et d’actions qui ont transformé la perception publique de la primauté de Pierre, la rendant mondaine et l’affaiblissant.

Aujourd’hui, une époque se termine et nous nous demandons quelle nouvelle ère s’ouvrira. Le prochain pape sera peut-être plus conservateur ou plus progressiste que François, mais il ne sera pas bergoglien, car le bergoglianisme n’était pas un projet idéologique, mais un style de gouvernement, pragmatique, autoritaire et souvent laissé à l’improvisation. En raison également de ce manque d’héritage, les fortes tensions et polarisations qui se sont développées sous le gouvernement de François pourraient exploser dès les jours du conclave. 

Il faut également rappeler que François a déclaré une Année Saint Joseph en 2021 ; a consacré la Russie et l'Ukraine au Cœur Immaculé de Marie le 25 mars 2022 ; il a consacré sa quatrième encyclique,  Dilexit nos, du 24 octobre 2024, au culte du Sacré-Cœur : autant de gestes en ligne avec la spiritualité traditionnelle de l'Église et très différents du culte païen de la Pachamama auquel, cependant, le Pape a rendu hommage au Vatican. Les contradictions caractérisent donc l’ère bergoglienne. François, par exemple, a nié le titre de corédemptrice à Notre-Dame et l’a qualifiée de « méticcia » du Mystère de l’Incarnation, mais dans son testament, il a écrit qu’il avait toujours confié sa vie et son ministère « à la Mère de Notre Seigneur, la Très Sainte Vierge Marie ». Il a donc demandé que sa dépouille mortelle « repose en attendant le jour de la résurrection dans la basilique papale de Sainte-Marie-Majeure ». « Je souhaite que mon dernier voyage terrestre se termine précisément dans cet antique sanctuaire marial où j’allais prier au début et à la fin de chaque voyage apostolique pour confier avec confiance mes intentions à la Mère Immaculée et la remercier de ses soins dociles et maternels ».

La Bienheureuse Vierge Marie se voit désormais confier son dernier voyage, alors que l’Église fait face à un moment de son histoire d’une gravité et d’une complexité extraordinaires. Et c'est à elle, Mère du Corps mystique du Christ, que nous confions aujourd'hui toutes nos espérances, dans la certitude qu'aux jours de souffrance de l'Église succèderont bientôt ceux de sa Résurrection et de sa gloire.

1. Violation du serment d'Hippocrate et confusion des rôles médicaux :

De Villiers met en avant l'incompatibilité fondamentale entre le rôle du soignant et celui de celui qui donne la mort. Il cite le professeur Philippe Juvin : « Demain, en entrant dans la chambre d’un patient, je ne veux pas être amené à croiser un regard de doute sur ce que je suis venu faire. »
Il rappelle la formulation sans ambiguïté du serment d'Hippocrate : « Tu ne tueras pas. »
Il dénonce une « rupture anthropologique inouïe » où « ce n’est pas à la médecine d’administrer la mort. La main qui soigne ne peut être la main qui tue. »

2. Risque de dérives et perte de contrôle, analogie avec la loi Veil :

De Villiers exprime une forte méfiance quant à la prétendue rigueur des conditions d'application de la future loi. Il établit un parallèle avec la loi Veil sur l'avortement, initialement présentée comme restrictive mais dont l'application s'est élargie avec le temps : « La loi Veil sur l’avortement se voulait très restrictive. Et puis, très vite, la digue a lâché. »
Il affirme que dans les pays ayant légalisé l'euthanasie, on pratique désormais le « geste létal » pour des motifs plus larges que ceux initialement prévus : « D’ailleurs, dans tous les pays qui ont légalisé l’euthanasie, on pratique aujourd’hui le « geste létal » pour ceux qui ont « un p’tit truc en plus ». »

3. Instauration d'une société de la défiance et de la suspicion :

De Villiers anticipe une dégradation des relations sociales et interpersonnelles :
Défiance envers les soignants : La relation de soin, basée sur la confiance, serait compromise par le doute quant à l'intention réelle du médecin : « La qualité de cette relation ne peut souffrir aucun doute. »
Soupçons au sein des familles : La pensée d'avoir potentiellement influencé la décision d'euthanasie d'un proche créerait des divisions et des remords : « comment vivre avec la pensée d’avoir tué son père ou sa mère ? Le doigt pointé accusatoire divisera les familles. »
Suspicion envers les institutions (Ehpad) : Les établissements pourraient être perçus comme des lieux où la mort est administrée pour des raisons économiques : « L’ange de la mort rôdera dans tous les Ehpad. Les directeurs seront accusés de « faire de la régulation ». »

4. Motivation économique dissimulée derrière le projet de loi :

De Villiers rapporte les propos de l'ancien vice-président du Conseil d'État, Jean-Marc Sauvé, qui dénonce une arrière-pensée financière de l'État : « La mort administrée va permettre des économies sur les six milliards de l’Assurance maladie consacrée à la fin de vie. »

5. Manipulation sémantique et euphémisation du terme "euthanasie" :

De Villiers critique l'utilisation de termes édulcorés comme « loi de fraternité » (employé par Macron) pour désigner l'acte de tuer : « Macron a osé un oxymore, en appelant « loi de fraternité » l’acte de tuer son prochain. Nous sommes entrés dans la société de l’esquive et de l’euphémisation, où tout le monde apprend à mentir. »
Il révèle que le gouvernement aurait cherché une nouvelle sémantique pour éviter le mot « euthanasie », jugé trop négativement connoté : « Ils ne voulaient pas du mot, il est trop chargé. »

6. Lien historique et idéologique avec l'eugénisme :

C'est un argument central et alarmiste de De Villiers. Il établit un parallèle direct entre l'euthanasie et l'eugénisme, rappelant la loi allemande du 14 juillet 1933 : « historiquement, le mot « euthanasie » en appelle un autre, qui en est le prolongement naturel : l’eugénisme, c’est-à-dire l’élimination des êtres humains considérés comme surnuméraires par la société du moment. La loi allemande de 1933 a ainsi prévu l’aide active à mourir et la prévention de toute descendance atteinte de maladie héréditaire. Cette Allemagne-là reste la référence d’une grande politique de l’eugénisme qui élimine les vieux et les enfants handicapés. »
Il perçoit le projet de loi comme un retour en arrière, vers une logique de sélection et d'élimination des personnes jugées « imparfaites » ou « en trop » : « Ce qu’on nous présente comme un progrès l’était déjà en 1933, de l’autre côté du Rhin. La sélection eugéniste nous conduit sur le chemin de toutes les dérives, au nom du « vieillard parfait » et de « l’enfant parfait ». »

7. Inversion des valeurs morales et confusion entre soin et mort :

De Villiers dénonce une perversion du sens du Bien et du Mal : « Le sens du Bien et du Mal a été inversé – j’oserais même dire inverti. »
Il critique la présentation par Bayrou de deux lois (une pour soigner, une pour tuer) comme moralement équivalentes : « C’est une contorsion politicienne : on tient d’une main la seringue qui soulage et de l’autre la seringue qui occit ; la première main feint d’ignorer ce que fera la seconde. Comme si la mort administrée était le prolongement du soin. »
Il imagine la confusion et l'angoisse que cela engendrerait : « La seringue qui s’avance vers mon lit est-elle celle du baume oblatif ou de la mort administrative ? »

Pour Philippe de Villiers, la légalisation de l'euthanasie représente un basculement vers une « société barbare », fondée sur la défiance, la suspicion et une logique d'élimination inspirée par l'eugénisme. Il résume son opposition par une formule choc : « Car le principe même des deux lois, qui prône la vie et son contraire, porte un nouveau commandement : « Aimez-vous et tuez-vous les uns les autres. » » Son texte est un plaidoyer passionné pour le maintien d'une distinction claire et infranchissable entre le soin et la mort, et une mise en garde contre les dérives potentielles d'une telle législation.

Rupture et Réforme vs. Révolution 
L'article souligne que si le monde médiatique a souvent qualifié le pontificat de François de "révolutionnaire", l'historien Christophe Dickès préfère le terme de "réformes", s'inscrivant dans la longue histoire de l'Église. Le pape a manifesté dès son élection la volonté de recentrer l'Église sur sa mission évangélique et sociale, à l'image de Saint François d'Assise.

« En prenant le nom de François le 13 mars 2013, le cardinal Jorge Bergoglio révélait au monde sa volonté de recentrer l’Église dans sa mission évangélique et sociale en marchant dans les pas du povorello d’Assise. Assez rapidement, le monde médiatique en fit un pape révolutionnaire quand, dans la longue histoire de l’Église, on préfère utiliser le terme de réformes. »

Réforme de la Curie Romaine 

Une des priorités du pontificat a été la réforme de la Curie, minée par des scandales financiers et des luttes de pouvoir. François a poursuivi le travail initié par Benoît XVI, en s'attaquant notamment à la banque du Vatican. Une rupture significative a été la diminution du pouvoir du Secrétaire d'État au profit direct du pouvoir pontifical, notamment en matière financière avec la création du Secrétariat pour l'Économie.

« Le pape opéra sur ce sujet une véritable rupture en vidant de sa substance le pouvoir de son secrétaire d’État - équivalent de notre premier ministre - au profit même du pouvoir pontifical. Autrement dit, il retira à son secrétaire d’État le pouvoir financier en créant un secrétariat pour l’Économie dépendant directement du pouvoir pontifical. »

Constitution Apostolique "Praedicate evangelium" et recentrage missionnaire 

La nouvelle constitution de 2022 a visé à donner une structure plus missionnaire à la Curie, la mettant au service des Églises particulières et signalant une volonté de décentralisation. Le déplacement de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi au second plan, au profit du Dicastère pour l'Évangélisation, symbolise ce changement d'accent de "l'autorité-pouvoir" vers une "autorité-service".

« Un des symboles forts de cette réforme fut la relégation au second plan de la Congrégation pour la doctrine de la foi, au profit du dicastère pour l’Évangélisation. Ce qui fut, là aussi, une rupture : il s’agissait de mettre l’accent sur la mission de l’Église plutôt que sur le contrôle doctrinal, de passer d’une « autorité-pouvoir » à une « autorité-service » d’inspiration jésuite. »

Lutte contre le Cléricalisme et Promotion de la Synodalité 

Le pontificat a été marqué par une volonté de lutter contre le cléricalisme, concept aux contours parfois flous, et par la promotion de la synodalité. Cette démarche visait à renverser le modèle hiérarchique pyramidal de l'Église, hérité de l'époque grégorienne. Paradoxalement, l'auteur souligne que François était perçu comme un homme autoritaire.

« De fait, l’œuvre réformatrice du pape François se distingue avant tout par cette volonté de renverser le vieux schéma grégorien d’une Église pyramidale même si, paradoxalement et de l’avis de l’ensemble des connaisseurs du Vatican, le pape François était un homme autoritaire qui acceptait fort peu la contradiction. »

Tensions et Divisions 

La volonté de changement du pape François, perçue par certains comme un sentiment de culpabilité institutionnel, a créé des attentes à gauche et des craintes à droite, menant à une "insatisfaction latente". Les synodes sur la famille ont révélé l'influence d'un entourage progressiste. Des décisions comme la restriction de la messe en latin et la déclaration "Fiducia supplicans" sur la bénédiction des couples homosexuels ont provoqué des crises et révélé des oppositions au sein du Vatican et dans diverses régions du monde.

« Le problème est que cette volonté de changement alla de pair avec un sentiment de culpabilité entretenu au sein même de l’institution et qu’un éditorialiste parisien traduisit par ce titre choc : « François, le pape anticlérical ». »
« Ce dernier texte créa une crise d’une ampleur inédite, posant la question de l’universalité du message évangélique. »

Divergences Géopolitiques
L'article met en lumière un fossé entre les conceptions politiques du pape (notamment sur les migrations) et les résultats électoraux dans plusieurs pays. L'Europe est présentée comme un "angle mort" du pontificat, le pape privilégiant les périphéries du monde et manifestant une certaine distance vis-à-vis de l'Occident. Sa politique étrangère, orientée vers la Russie, la Chine et l'islam, a également suscité des incompréhensions.

Héritage et Interprétation de Vatican II 

La question de l'héritage des réformes reste ouverte. L'avenir dira si la synodalité et la collégialité s'imposeront. Le pape François a cherché à ranimer l'esprit réformateur de Vatican II, en l'interprétant comme un concile de rupture, contrairement à Benoît XVI qui l'inscrivait dans la continuité de la tradition. Cette approche a potentiellement rouvert des débats sensibles au sein de l'Église.

En conclusion, l'analyse soulève la question de l'impact à long terme de sa vision d'une Église moins centralisée et plus tournée vers les périphéries.

Auteur de nombreux ouvrages, Christophe Dickès a récemment publié Pour l’Église. Ce que le monde lui doit (Perrin, 2024) et Notre-Dame de Paris. Pages d’histoire (Salvator, 2024).

 La Papauté : Une Influence Géopolitique Majeure

L'article souligne d'emblée le poids considérable du pape sur la scène mondiale en tant que chef spirituel de près de 1,3 milliard de fidèles. Cette position confère au Vatican une influence qui dépasse largement la sphère religieuse. Selon le géopolitologue Sébastien Boussois, cité dans l'article :

« Le souverain pontife règne sur un royaume de près de 1,3 milliard de fidèles, en faisant la première communauté religieuse au monde. C’est peu dire qu’il a donc, depuis le Vatican, un rôle fondamental et majeur dans la vie de près d’un huitième de l’humanité. Le pape est clairement au cœur des affaires du monde occidental. Chaque nouvelle élection papale revêt donc un enjeu majeur du point de vue politique et géopolitique. »

L'article insiste sur le fait que chaque élection papale depuis Jean-Paul II a eu des "répercussions majeures sur l’équilibre géopolitique mondial". La papauté est présentée comme une "institution diplomatique et spirituelle influente" et un "acteur incontournable des relations internationales" grâce à son réseau diplomatique étendu (relations avec 183 États).

 Les Pontificats Marquants et Leur Impact Géopolitique 

L'auteur analyse l'impact géopolitique des trois derniers pontificats, illustrant comment le choix des cardinaux reflète et influence les dynamiques politiques et sociales de leur époque.

Jean-Paul II (1978) : L'Artisan de la Chute du Rideau de Fer : Son élection, en tant que premier pape non italien depuis des siècles et d'origine slave, est présentée comme un "tournant géopolitique". Son engagement contre le communisme, notamment son soutien au syndicat polonais Solidarność, est considéré comme ayant contribué à l'effondrement du bloc soviétique. L'article souligne son "influence en Europe de l’Est" et son "alliance implicite avec des figures comme Ronald Reagan" dans une stratégie occidentale de confrontation avec l'URSS. L'élection de Jean-Paul II est décrite comme une réponse à un contexte où "l’Église entendait se positionner comme un acteur de résistance face aux régimes athées et oppressifs".

Benoît XVI (2005) : La Défense de l'Identité Chrétienne en Occident : Son élection s'est déroulée dans un contexte post-11 septembre et de "crise identitaire en Europe". Son pontificat est caractérisé par une "volonté de défendre les racines chrétiennes de l’Europe" et de répondre à la montée du "relativisme culturel et du sécularisme". Ses efforts pour dialoguer avec l'islam, bien que parfois controversés (mention du discours de Ratisbonne), sont également évoqués. Son élection traduisait une volonté de "recentrer l’Église sur ses fondements doctrinaux".

Le Pape François (2013) : Un Pape Politique dans un Monde Fragmenté : Son élection, en tant que premier pape latino-américain, marque un "virage vers une Église plus engagée sur les questions sociales et environnementales". Dans un monde "multipolaire, en proie aux populismes et aux crises migratoires", François a adopté une posture "plus ouverte et critique envers les politiques occidentales", dénonçant "le capitalisme sauvage, le nationalisme et la fermeture des frontières". Sa diplomatie est mise en avant, notamment son rôle dans le rapprochement entre Cuba et les États-Unis et ses critiques de la politique européenne en matière de migrations. L'encyclique Laudato Si' est présentée comme un "manifeste écologique influençant les politiques climatiques mondiales". L'article conclut que son élection "illustre une volonté d’élargir l’influence de l’Église vers les Suds globaux, là où se trouve aujourd’hui le cœur démographique du catholicisme."

 La Succession de François : Une Papauté Toujours Plus Géopolitique ?

L'article anticipe que le prochain conclave, suite au décès du pape François, confirmera probablement la tendance d'une papauté de plus en plus axée sur les enjeux géopolitiques. Avec un catholicisme en croissance en Afrique, en Amérique latine et en Asie, le choix du futur pape sera non seulement une question de foi, mais aussi un "message politique au monde". L'article conclut en soulignant le paradoxe du Vatican :

« Ainsi, le Vatican reste un micro-État à macro-influence, où le choix d’un homme peut influer sur des conflits, des idéologies et des politiques bien au-delà des murs de la Cité pontificale. »

Au final, l'article met en lumière de manière convaincante la dimension profondément géopolitique de l'élection papale. En analysant les pontificats récents, il démontre comment le choix du successeur de Pierre est un événement lourd de conséquences sur l'échiquier mondial, reflétant les défis et les dynamiques de chaque époque et influençant les relations internationales, les idéologies et les politiques bien au-delà de la sphère religieuse. La succession du pape François s'inscrit dans cette perspective, avec la probabilité d'un accent continu sur les enjeux globaux et une influence croissante des régions où le catholicisme est en plein essor.

Source : le JDD

L'émission les belles figures de l'Histoire de CNEWS présente Carlo Acutis, un jeune Italien décédé à l'âge de quinze ans et bientôt canonisé. L'émission explore sa foi profonde et précoce, son dévouement à l'Eucharistie, et son initiative d'utiliser internet pour diffuser la connaissance des miracles eucharistiques. Des témoignages de sa mère et d'un prêtre mettent en lumière sa maturité spirituelle exceptionnelle, sa charité envers les pauvres, et la conversion de sa famille. La discussion aborde également sa vision chrétienne de la mort et l'impact durable de sa vie, soulignant son exemple pour les jeunes d'aujourd'hui.

Le Père est Vierge, Marie est Vierge,le tombeau de J é s u s est vierge.
O splendeur des naissances de J é s u s ! O Dieu né de Dieu,lumière de lumière ! O Dieu fait homme, né de Marie! 
O Dieu fait homme, né du tombeau pour ne plus mourir !

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La première naissance de J é s u s est pour nous la source de la gloire ; la seconde naissance nous apporte la grâce ; et celle que nous fêtons aujourd’hui nous fraie le passage de la grâce à la gloire.
Suivons J é s u s , suivons J é s u s ! Avec lui, soyons enfants de Dieu, avec lui soyons enfants de Marie, avec Lui passons par la mort et par le tombeau ; avec lui nous entrerons dans l’immortalité.
Disons : J é s u s I Disons : Il est ressuscité ! Disons : Alléluia !

Père E. André

Toute l'histoire de la Sainte Tunique est racontée au conditionnel sur Wikipedia ; On n'en retiendra ici qu'en l'an 800,  l'impératrice de Byzance, Irène, "aurait" offert un coffret d'ivoire renfermant la relique comme cadeau diplomatique à Charlemagne lors de son sacre comme empereur d'Occident. Ce dernier "l'aurait" donnée en garde, lors d'une translation de relique probablement en 803, au monastère de l'Humilité-de-Notre-Dame d'Argenteuil, dont sa fille Théodrade était prieure.

Jean-Christian Petitfils, dans son ouvrage La Sainte Tunique d'Argenteuil paru Chez Taillendier, milite comme nous allons le voir en faveur de l'authenticité, même si l'Eglise reste à juste titre très prudente.

En effet, Petitfils, dans différents entretiens de promotion de son livre, affirme avoir rassemblé un "impressionnant faisceau d’indices concordants conduisant à considérer que cette tunique a bien été celle portée par Jésus sur le chemin de croix le 3 avril de l’an 33". Pour lui, "au vu du dossier, l’authenticité ne fait aucun doute."

L'analyse révèle une "chemise en laine de mouton non mérinos, tissée d’une seule pièce de haut en bas", caractéristique de la tunique de Jésus selon les Évangiles. La méthode de tissage est qualifiée d'"archaïque et artisanale", et les fils "fortement torsadés en Z" suggèrent une "origine syrienne très ancienne".

La tunique contient de "nombreux pollens de plantes originaires de Méditerranée orientale", cohérent avec une origine géographique proche de Jérusalem.

La tunique est "maculée de sang", ce qui est logique compte tenu de la flagellation et de la crucifixion subies par Jésus. Le Pr Lucotte a observé des "hématies (globules rouges)" présentant des signes d'"anémie grave, voire d’une ‘situation traumatique’", tels qu'une forme altérée, déchirée et une raréfaction de sels minéraux.

Petitfils souligne les similitudes avec le Suaire d'Oviedo et le Linceul de Turin : "même groupe sanguin AB (5 % de la population mondiale), pollens proche-orientaux semblables, taches de sang se recoupant." Il cite notamment le Pr André Marion qui a établi que "neuf taches de sang du dos de la tunique se retrouvent sur la face dorsale du Linceul." Pour Petitfils, ces reliques "semblent s’authentifier elles-mêmes".

L'historien rappelle que l'Évangile de Jean mentionne que la tunique de Jésus n'avait pas de couture et fut tirée au sort par les soldats romains, un détail qui correspond à la description de la tunique d'Argenteuil.

Points soulevés concernant les objections à l'authenticité :

Datation au carbone 14 : Petitfils reconnaît que "la double datation au carbone 14 a pourtant remis en cause cette estimation" avec des résultats "incompatibles" et une différence de 350 ans. Cependant, il relativise la fiabilité de cette méthode pour les linges, citant l'exemple du Linceul de Turin.
Contamination historique : Il explique que la tunique a été "enfouie à trois reprises", notamment durant la Terreur, où son contact avec "des matières organiques en décomposition" a pu fausser les résultats du carbone 14. Il mentionne également les thèses du Pr Lucotte et de Mme Van Oosterwyck-Gastuche concernant la présence de carbonate de calcium et les traitements chimiques qui auraient pu rajeunir les fibres.

Concernant la position de l'Eglise, Petitfils explique que "l’Église n’a pas pour mission d’affirmer si un objet est oui ou non une relique authentique ou une simple copie, mais d’annoncer la résurrection de Jésus, mort pour le salut de l’humanité." L'Église "célèbre la relique, son parcours historique, mais elle n’en fait pas un objet de foi."

En conclusion, bien que les datations au carbone 14 présentent des contradictions, Jean-Christian Petitfils, en tant qu'historien, considère le "faisceau d'indices concordants" issus de l'analyse du tissu, des pollens, des traces de sang et des correspondances avec d'autres reliques majeures comme des arguments solides en faveur de l'authenticité de la sainte tunique d'Argenteuil comme étant celle portée par Jésus sur le chemin de croix. Il souligne cependant que l'Église ne se prononce pas de manière dogmatique sur cette authenticité, privilégiant l'annonce du message pascal. Les ostensions de la relique continuent d'attirer de nombreux fidèles, témoignant de son importance spirituelle.

Le Frère Paul-Adrien met en évidence une augmentation notable de l'intérêt pour le carême, un phénomène observé d'abord en ligne puis se manifestant dans la fréquentation des offices.
Il souligne que les recherches Google sur le mot « carême » ont été multipliées par dix en dix ans, avec une explosion l'année dernière.
Ce regain d'intérêt a pris une ampleur nouvelle, devenant une tendance sur les réseaux sociaux, amplifiée par les algorithmes.

" En dix ans, les requêtes sur Google invoquant le mot « carême » ont été multipliées par dix." 

Plusieurs facteurs sont évoqués pour expliquer cette tendance, notamment les conversions d'adolescents, des raisons sociales, des crises existentielles et la crise du Covid-19.

Le Frère Paul-Adrien note que certains adoptent le carême pour des raisons moins spirituelles, comme une forme de compétition avec le Ramadan musulman.

Cependant, il insiste sur un changement profond dans le rapport à la foi, avec un retour des pratiques traditionnelles comme les pèlerinages, la dévotion aux reliques et le jeûne.

« Il y a beaucoup de facteurs, dont celui des conversions d’adolescents. On a vu, là aussi, il y a une quinzaine d’années, des signes précurseurs dans les écoles catholiques. La question est de savoir pourquoi ce mouvement s’accélère. Il y a des raisons sociales, des crises existentielles, la crise du Covid. [...] Ce que je trouve plus intéressant, c’est d’observer que le rapport à la foi est en train de changer. On le voit dans un autre genre, mais qui est lié, avec le retour des pratiques de pèlerinage, des pratiques de dévotion de reliques, le retour du jeûne. »

Le Frère Paul-Adrien perçoit le carême comme un moyen pour les jeunes, souvent éloignés de l'Église, de se reconnecter à la foi à travers des rites et pratiques simples.
Il parle d'un "système de cases à cocher" rassurant pour ces jeunes, servant de point de départ à une éducation à la liberté et à une catéchèse ecclésiale ultérieure.

L'expérience personnelle de Frère Paul-Adrien sur YouTube illustre l'ampleur de l'intérêt pour les réseaux sociaux, avec une moyenne de cinq demandes de baptême par jour pendant le carême et des centaines de milliers de vues quotidiennes pour ses directs.
Son équipe est débordée par le nombre de messages, soulignant la forte demande spirituelle.
Il met en lumière le rôle croissant des réseaux sociaux comme accompagnement spirituel efficace pour ceux qui demandent le baptême.

Selon le Frère Paul-Adrien, au-delà des facteurs socio-économiques, la question fondamentale est religieuse : les jeunes cherchent un sens à leur vie et attendent Dieu.
Ils aspirent à vivre une expérience religieuse, ressentent une grande solitude et souhaitent que l'Église les rende fiers de leur foi.
Il évoque également une quête d'héritage, de tradition et de réponses simples à leurs questions, ainsi qu'un désir de voir l'Église comme une seconde famille.

« On pourra dire tout ce que l’on voudra : situations de déclassement, recherche d’identité, climat anxiogène, mais la question fondamentale est religieuse ! Les gens ont besoin de savoir ce qu’ils font sur terre, ils cherchent un sens à leur vie et, la première chose qu’ils attendent, c’est Dieu ! À travers leur questionnement spirituel, ils veulent vivre une expérience religieuse. Vous savez, il y a aussi beaucoup de solitude… Beaucoup plus que ce qu’on pourrait imaginer. Beaucoup sont malheureux en France. Les gens attendent aussi que l’Église les rende fiers de leur foi avec un sentiment de fierté de croire en quelque chose. »

Le Frère Paul-Adrien observe sur les réseaux sociaux un déclin de l'athéisme militant, avec un intérêt croissant pour la religion, y compris le christianisme.
Il suggère que le "grand corps social, athée, militant" est en perte de vitesse et que la figure de Jésus est redevenue une réponse possible aux quêtes existentielles.

Par ailleurs, le Frère Paul-Adrien se dit étonné et perturbé de constater que les scandales d'abus sexuels dans l'Église ne semblent pas freiner cet élan de ferveur chez les jeunes.
Il avance l'hypothèse d'une forme de lassitude face à la répétition de ces sujets et d'une volonté des jeunes de ne pas laisser leur histoire être définie par les erreurs du passé.
Il note que ces abus ont décrédibilisé l'institution, mais pas nécessairement la religion au sens populaire.

Le prêtre souligne aussi la fragilité de cet élan, avec un taux potentiellement élevé d'abandon de l'Église par les nouveaux baptisés adultes après quelques années.
Il insiste sur l'urgence pastorale d'améliorer l'accueil des nouveaux catholiques, en particulier ceux issus des réseaux sociaux et sans tradition religieuse familiale.
Il appelle à développer des messes missionnaires et à considérer les influenceurs catholiques comme des collaborateurs précieux pour l'évangélisation.

Laissons lui la conclusion :

"Jésus-Christ n’a pas pris une ride et reste attractif, voire encore plus attractif aujourd’hui qu’il y a quelques années. Il existe, et son enseignement est magnifique. On a envie d’y croire. Je pense que c’est le grand atout de l’Église catholique. Mais, si on n’est pas capable d’accueillir ces jeunes, ils partiront ailleurs. Et ce sera sur un feu de paille. Ils partiront chez les protestants, ils partiront chez les musulmans. Il ne faut pas que la fenêtre qui est en train de s’ouvrir passe comme un courant d’air et se referme. L’accueil des nouveaux est une urgence pastorale. C’est comme cela que ce qui apparaît comme une « mode » pourra devenir un mouvement de fond. "

Il est là, endormi du sommeil de la mort, embaumé par des mains amies, reposant pour trois jours, mais trois jours abrégés autant que possible.

Dormez-donc, ô très doux J é s u s ! mon âme ira garder votre tombeau, ou plutôt votre berceau. Elle vous gardera, elle vous chantera, elle vous adorera, elle vous embaumera de quelques baisers, qu’elle portera à vos pieds, à vos plaies, à votre coeur, à votre tête. 
Dormez donc, ô très doux J é s u s ! l’heure du réveil approche, et alors vous entrerez dans une vie nouvelle, dans une gloire nouvelle; alors, alors, mon Dieu, ce sera grande fête.

En attendant, Seigneur J é s u s , dormez en paix. In pace, in idipsum dormiam et requiescam.

Regardons-le cloué à sa croix ; les clous qui l’attachent, ce sont nos péchés. Il les reçoit ces longs clous, il les plonge dans son sang, et dans ce sang même il efface nos péchés.

J é s u s crucifié ! C’est le livre des chrétiens. Là ils lisent quel mal c’est l’offense de Dieu ; là ils lisent quel amour c’est l’amour de Dieu pour nous, l’amour de Dieu qui a livré son Fils pour nous épargner, nous pécheurs.

___________________

Lisons dans ce livre divin, méditons la parole de saint Paul : Il m’a aimé, et s’est livré pour moi.
Il m ’a aimé, c’cst le seul mot qui explique la croix, c’est la grande leçon que nous enseigne J é s u s crucifié. Embrassons la croix, et encore plus celui qui y est cloué pour nous.

Les cierges, le tonnerre et les ténèbres
Pour cet office on plaçait dans le chœur de l’église un grand chandelier triangulaire avec quinze grands cierges allumés, sept de chaque côté et un au sommet : avec les 6 cierges de l’autel, cela fait en tout 21 cierges allumés. Après le chant de chacun des psaumes de l’office (9 pour les matines et 5 pour les laudes), un servant éteint un des quinze cierges (tous sauf celui du milieu) ; durant le chant du Benedictus (cantique de Zacharie) qui conclut laudes, le servant éteint alternativement les six derniers cierges, de part et d’autre de la croix d’autel.

Ces cierges s’éteignant les uns après les autres sont les images de l’abandon général qui s’est fait pendant la Passion autour de Jésus : tous ou presque ont quitté ou trahi Notre Seigneur, à commencer par saint Pierre qui l’a renié. C’est ce que figure l’extinction des cierges, établissant peu à peu dans l’église les ténèbres qui s’étendirent sur la terre de la sixième à la neuvième heure, alors que le Christ était en croix.

Pour le dernier cierge qui reste à la fin, celui au sommet du triangle, le servant ne l’éteint pas, mais à la fin de l’office, il va le cacher derrière l’autel pendant que tous les assistants tapent sur leurs sièges : c’est ce que l’on appelait le tonnerre. À ce moment, la dernière lumière disparaît : il faut se représenter cela dans une ancienne église la nuit, alors qu’il n’y avait aucune source de lumière artificielle, plus une seule lumière donc, et que tous les assistants faisaient un grand vacarme pour symboliser la terre qui a tremblé, les pierres qui se sont fendues, les morts qui sont sortis de leurs tombeaux… quand la lumière du monde, c’est-à-dire Notre Seigneur, s’est éclipsée par la mort de la croix. Enfin après quelques instants, le servant remettait le cierge allumé sur le chandelier, image de la résurrection et le silence se faisait dans l’église. Et cette cérémonie a lieu trois fois pendant la semaine sainte, une pour chaque jour du triduum sacré. 

Dans un dialogue (peut-être fictif) entre deux moines de Cluny que fait figurer le liturge français Claude de Vert (1645-1708) dans son Explication des cérémonies de l’Église on trouve plusieurs commentaires concernant l’office des ténèbres. Selon une opinion, l’extinction progressive des cierges correspondait à une époque où les ténèbres – célébrées comme aujourd’hui le matin – voyaient le jour entrer progressivement dans l’église et éclairer les assistants. Durant plusieurs siècles cependant et jusqu’en 1955, les ténèbres ont été célébrées le soir (mercredi, jeudi et vendredi), et l’extinction progressive des cierges faisait entrer l’église et les assistants dans l’obscurité. Le nombre de quinze cierges pourrait aussi être lié aux mystères de la vie du Christ (médités en priant le chapelet).

Lamentations et chant des psaumes
Puisque ces ténèbres correspondent à la prière des matines puis des laudes, l’office y est ponctué non seulement de psaumes alternés mais aussi de lectures chantées au chœur, tirées des Lamentations du prophète Jérémie, des Commentaires sur les psaumes de saint Augustin et des épîtres de saint Paul. Dans les grandes lamentations lues au premier nocturne des trois jours saints, la voix de Jérémie s’élève, tonnante et suppliante, pleurant sur Jérusalem désertée, abandonnée, pillée. On y comprend que cette Jérusalem – bien sûr la ville qui sera pillée et détruite par Titus en 70 après J-C, est aussi une image du Christ, et encore de notre âme.

En règle générale, l’office des trois jours saints diffère en beaucoup de choses de celui des autres jours de l’année : tout y est triste et sombre, comme à des funérailles, et l’on y omet toutes les manifestations de joie et d’espérance qui ponctuent ordinairement le chant de l’Église. On n’entend plus retentir ni le « Domine labia mea aperies… »[1] ni le « Deus in adjutorium meum… »[2] ni bien sûr le Gloria Patri. Le grand liturgiste Dom Guéranger (1805-1875) y qualifie la psalmodie de « lugubre » et « lamentable ». Le chant de chacun des offices se terminait (jusqu’en 1955) par le grand psaume de pénitence Miserere, répété après la dernière antienne Christus factus est (tirée de l’hymne christologique de l’épître aux Philippiens), chantée d’abord partiellement le jeudi puis plus complètement le vendredi, puis totalement le samedi[3], qui retentit alors que le cérémoniaire escamote le dernier cierge derrière l’autel.

Nous sommes dans les jours où la gloire du Fils de Dieu est éclipsée sous les ignominies de sa Passion. Il était « la lumière du monde », puissant en œuvres et en paroles, accueilli naguère par les acclamations de tout un peuple ; maintenant le voilà déchu de toutes ses grandeurs, « l’homme de douleurs, un lépreux », dit Isaïe; « un ver de terre, et non un homme », dit le Roi-Prophète ; « un sujet de scandale pour ses disciples », dit-il lui-même. Chacun s’éloigne de lui : Pierre même nie l’avoir connu. Cet abandon, cette défection presque générale sont figurés par l’extinction successive des cierges sur le chandelier triangulaire, même jusque sur l’autel. Cependant la lumière méconnue de notre Christ n’est pas éteinte, quoiqu’elle ne lance plus ses feux, et que les ombres se soient épaissies autour d’elle. On pose un moment le cierge mystérieux sur l’autel. Il est là comme le Rédempteur sur le Calvaire, où il souffre et meurt. Pour exprimer la sépulture de Jésus, on cache le cierge derrière l’autel ; sa lumière ne parait plus. Alors un bruit confus se fait entendre dans le sanctuaire, que l’absence de ce dernier flambeau a plongé dans l’obscurité. Ce bruit, joint aux ténèbres, exprime les convulsions de la nature, au moment où le Sauveur ayant expiré sur la croix, la terre trembla, les rochers se fendirent, les sépulcres furent ouverts. Mais tout à coup le cierge reparaît sans avoir rien perdu de sa lumière ; le bruit cesse, et chacun rend hommage au vainqueur de la mort[4].

Les ténèbres : trésor de culture et de prière
L’office des ténèbres a profondément marqué la piété et la culture latine, notamment française, si bien que de nombreux compositeurs ont été inspirés par ses accents – en particulier les Lamentations de Jérémie – pour composer de grandes œuvres : Marc-Antoine Charpentier a écrit plus de cinquante pièces pour les ténèbres (selon un bréviaire en usage dans le diocèse de Paris à la fin du XVIIe siècle) ; Michel-Richard de Lalande ou encore François Couperin ont également composé de célèbres et grandioses « Leçons de ténèbres », tandis que Francis Poulenc a mis en musique en 1961 sept répons pour chœur et orchestre.

Ne manquons pas de retrouver la source de spiritualité et de méditation si profonde de l’office des ténèbres, un des trésors méconnus de l’Église, dont la prière nous accompagne et nous guide au pas du Christ durant les jours saints. Peut-être ferons-nous l’expérience d’une Simone Weil, retirée à Solesmes pour la semaine sainte de 1938, qui s’était rendue à l’office alors qu’elle était prise de migraines atroces : « le Christ lui-même est descendu et m’a prise » écrira-t-elle au père Joseph-Marie Perrin.

Références
↑1    « Seigneur, ouvrez mes lèvres. Et ma bouche publiera votre louange. »
↑2    « Dieu, venez à mon aide. Seigneur, hâtez-vous à mon secours. »
↑3    Le Christ s’est fait pour nous obéissant jusqu’à la mort – jusqu’à la mort de la croix – c’est pourquoi Dieu l’a exalté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom. »
↑4    Dom Prosper Guéranger, L’année liturgique.

Source : https://claves.org/loffice-de-tenebres/

Nos autem gloriari oportet in cruce Domini nostri Jesu Christi: in quo est salus, vita et resurrectio nostra: per quem salvati et liberati sumus.

Deus misereatur nostri, et benedicat nobis:

illuminet vultum suum super nos, et misereatur nostri.

Pour nous il faut nous glorifier dans la Croix de Notre Seigneur Jésus-Christ, en qui est notre salut, notre vie et notre résurrection, et par qui nous avons été sauvés et délivrés.

Que Dieu aie pitié de nous et nous bénisse:

que rayonne son visage sur nous, et qu'Il aie pitié de nous.

Il nous donne son Père, il nous donne sa Mère, il nous donne sa grâce, il nous donne son Paradis : mais comme de tous les biens qu’il nous lègue il y en a que nous aurons en cette vie, d’autres que nous ne pourrons avoir que dans la vie éternelle, il veut que nous ayons pleine et entière confiance en la valeur de son testament, et il nous donne un gage. 

Le gage qu’il nous donne, c’est lui-même.

*

Prenez et mangez, dit-il, ceci est mon corps. Prenez et buvez, ceci est mon sang. C’est
par là que je signe mon testament.
Ainsi le testament de J é s u s fait notre titre pour la vie éternelle, et le sacrement de
J é s u s c’est le gage qu’il nous donne de la vérité de ses promesses.

Adorons, aimons, glorifions à tout jamais J é s u s au Saint-Sacrement.

Père E André

Communiqué de ND de Chrétienté

Comme annoncé plus tôt dans la journée, le succès enregistré l’an passé semble ne pas se démentir cette année. Le rythme d’inscription des deux premiers jours se révèle être de l’ordre de deux à trois fois supérieur à celui de 2024.

En dépit du renforcement de notre dispositif, une telle cadence a entrainé des difficultés de divers ordres : capacité d’enregistrement dans les bases de données, gestion en temps contraint des paiements, et travail administratif du secrétariat, le tout sous haute pression. Il en est résulté un certain nombre d’incohérences dans les données recueillies, incohérences identifiées et circonscrites en début de matinée, ce jour.

De façon à remédier dans les meilleurs délais à cette situation, et à pouvoir poursuivre sereinement et efficacement cette campagne d’inscription, il a donc été décidé de suspendre celle-ci pour la journée du mardi 15 avril. Les mesures correctives sont en cours d’application, et elles ont d’ores et déjà permis de résorber plus de trois quarts des cas non conformes.

Les inscriptions reprendront mercredi 16 avril, de 9h à 16h. Elle se poursuivront les jours prochains, selon le même créneau horaire, jusqu’à ce que le quota de participants soit atteint, en conformité avec les critères de sécurité et de soutien logistique que nous nous sommes fixés.

Nous sommes bien conscients que ces contretemps sont parfaitement désagréables pour ceux d’entre vous qui essaient en vain de s’inscrire : nous les prions bien sincèrement de vouloir nous pardonner ces désagréments. Pour ceux d’entre vous qui, ayant payé, n’ont pas reçu de confirmation de leur inscription, celle-ci leur sera envoyée dans les prochains jours.

Nos bénévoles mettent tout en œuvre pour rétablir le dispositif et vous assurent de leur constant dévouement au service de Notre-Dame de Chrétienté, et de tous les pèlerins.

Pour les aider, et contribuer au bon déroulement de la suite du processus, ceux d’entre vous qui éprouveraient des difficultés sont invités à éviter de téléphoner à l’association, et à adresser un courriel à information@nd-chretiente.com.

Toute évolution importante de la situation et des modalités ici définies fera l’objet d’une communication par courriel et sur les réseaux sociaux. Nous vous remercions de votre confiance et vous assurons de notre union de prière en cette semaine sainte.

Source : le Salon Beige

Les différences entre les quatre versions sont méconnues. Dans l’inconscient collectif, la Passion du Christ correspond bien souvent aux souvenirs laissés par l’exercice du Chemin de la Croix, ou par le film de Mel Gibson. Beaucoup, par exemple, diront que Jésus a chuté trois fois, ce qui pourtant n’est pas précisé dans les textes. Et si on demande aux fidèles la différence entre la Passion lue le dimanche des Rameaux et celle du Vendredi saint, ils ne sauront que dire. Alors que les différences sont notables, et importantes à souligner, car Dieu a voulu les quatre versions, avec leurs tonalités particulières. La Passion du Christ est comme un grand diamant : il faut en découvrir chaque facette pour se faire une idée de l’ensemble, qui nous dépassera toujours. Car la Passion est un mystère de foi autant qu’un fait historique.

Marc et Matthieu

Ces deux évangiles sont très proches et montrent Jésus abandonné par les siens, affrontant seul une mort très douloureuse.

Tant chez Marc que chez Matthieu, la marche à la mort de Jésus est encadrée par deux prières. Au début, à Gethsémani, Jésus prie son Père et demande que le calice s’éloigne de lui, sans réponse. À la fin, au Golgotha, il prie encore, mais cette fois en disant « Mon Dieu » (la seule fois dans tous les évangiles) et en exprimant un sentiment d’abandon, qui est moqué par les spectateurs.

Les deux évangiles font état d’un procès juif suivi du procès romain. Dans les deux cas, Jésus est violenté physiquement. Ensuite, aucun ami ou disciple n’est présent au pied de la croix. Il n’y a que solitude, insultes et moqueries.

Finalement, en poussant un grand cri, Jésus expire, apparemment vaincu. Mais alors le Père intervient, alors qu’il semblait jusque-là comme absent. Il accomplit les paroles prophétiques de Jésus. Dans le procès juif, Jésus était accusé de vouloir détruire le Temple, et sur la croix on le lui rappela en se moquant de lui. Mais à sa mort, le voile du sanctuaire se déchire complètement. De même, Jésus avait été accusé de se prétendre le Messie, le Fils du Dieu béni, et bafoué pour cela sur la croix. Or, à sa mort, un centurion romain déclare : « Vraiment cet homme était le fils de Dieu ».

Ainsi ressort un thème bien marqué, que l’on trouvait déjà dans les chapitres précédents de Matthieu et Marc : Jésus doit souffrir et mourir, et ses disciples doivent prendre la croix et le suivre. Les deux évangélistes dramatisent les difficultés de la Passion : c’est à la fois un avertissement et une consolation pour les lecteurs. Si le maître lui-même trouve cela difficile, si les disciples perdent tout courage, c’est que la Passion dépasse les forces humaines. Mais Dieu a été finalement là pour Jésus, et il le sera aussi pour les disciples persécutés.

Les deux évangiles sont donc très proches, mais on peut relever quelques différences notables :

– Marc est très factuel. Il souligne l’échec des disciples à comprendre Jésus. Jésus n’y reçoit aucun soutien depuis la dernière cène jusqu’à sa mort. Marc est le plus brutal dans sa description de l’angoisse de Jésus et de la faillite des disciples. C’est en Marc qu’il y a le plus de souffrance. On peut dire que cet évangile se destine surtout à ceux qui souffrent et sont tentés de demander à Dieu : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? »

– Matthieu atténue un peu la noirceur de Marc. La prescience qu’a Jésus de ce qui doit lui arriver est plus claire, et sa souveraineté plus manifeste. Mais la grande différence avec Marc, c’est la question de la responsabilité : il faut désigner les coupables. Dans une série de scènes propres à Matthieu, on voit Judas essayant de rejeter sa responsabilité en rendant l’argent reçu, et les prêtres refusant cet argent. La femme de Pilate cherche à éviter à son époux sa responsabilité dans la mise à mort, et Pilate lui-même se déclare innocent en se lavant les mains. Pour Matthieu, tout le monde est coupable, à commencer par les chefs des Juifs à qui il fait dire : « que son sang retombe sur nous et sur nos enfants ». On peut noter aussi en Matthieu le thème de l’accomplissement des Écritures, ainsi que le rapport de la Passion de Jésus avec son enfance : dans les deux cas il y a des phénomènes cosmiques (étoile / tremblement de terre), dans les deux cas on voit des païens amenés à la foi (mages / soldats), dans les deux cas les manœuvres des puissants de ce monde sont vouées à l’échec (Hérode le Grand / Pilate). Tout l’évangile de Matthieu est cohérent et converge vers son point culminant, la Passion. La réflexion est bien organisée et plus aboutie. Elle présente une intelligence chrétienne des événements.

Luc

Luc, c’est l’évangile du pardon et de la miséricorde. Dans le récit de la Passion, il diverge beaucoup plus de Marc que ne le fait Matthieu. Il adoucit les événements. On n’y trouve pas l’insistance sur la solitude de Jésus, qui ne se dit pas triste à en mourir. À l’agonie à Gethsémani, il est même consolé par un ange. Surtout Jésus apparaît en communion constante avec son Père, au point qu’à la fin il ne s’écrie pas « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi… » mais il dit paisiblement : « Père, entre tes mains je remets mon esprit ». Luc ne mentionne même pas la fuite des disciples. Tout cela montre que la Passion selon Luc est moins négative. Le Père y est présent, et pas uniquement après la mort. Jésus guérit l’oreille blessée du serviteur du grand-prêtre, Jésus pardonne sur la croix, et promet le paradis au bon larron. Les Juifs ne sont pas tous hostiles : certains accompagnent Jésus jusqu’au Golgotha et s’en retournent en se frappant la poitrine, tandis que les filles de Jérusalem se lamentent sur lui. Cette version est plus émouvante : elle vise à toucher le cœur du lecteur pour l’encourager à devenir disciple.

Jean

La différence est nette avec les trois synoptiques, et avec Marc elle est très forte : la moitié environ du récit johannique diffère de la passion de Marc. On pourrait presque dire qu’en Jean, il n’y a pas de passion de Jésus. L’aspect historique de la Passion est déjà connu. Le déroulement exact des faits intéresse donc moins Jean que le message théologique qu’il faut en retirer.

La Passion selon Jean, c’est le récit de l’élévation et de la victoire de Jésus. La souffrance est minimisée. La scène de l’agonie à Gethsémani est omise, et il n’y a pas de procès juif. Le procès romain est très développé et manifeste la majesté de Jésus (scènes de l’Ecce homo et de l’Ecce rex vester). Le chemin de croix n’est pas détaillé. Sur la croix, Jésus n’est ni insulté ni moqué. Il n’exprime pas de sentiment d’abandon : il meurt avec le soutien de sa mère et du disciple bien-aimé. Tout est résumé en Jn 10,18 : « Ma vie, nul ne la prend, mais c’est moi qui la donne ». Jésus et le Père sont un, et donc on ne voit pas Jésus demander (comme dans les synoptiques) que son heure soit repoussée ou que le calice de la Passion s’éloigne de lui. Au contraire, c’est son objectif : arriver à son heure, boire la coupe et accomplir sa mission, pour glorifier le nom de Dieu et accomplir les Écritures. Il contrôle tout. À Gethsémani, il n’a pas fléchi. Au contraire ce sont ceux qui venaient l’arrêter qui sont tombés à terre quand il a dit « c’est moi ». Jésus selon Jean, c’est le Fils de l’homme descendu des cieux et à qui le Père a remis tout jugement. Il ne peut donc pas être jugé par des créatures. Il faut souligner que le récit est structuré, avec pour centre le couronnement d’épines : Jésus est vraiment roi. C’est pourquoi il a pu dire au grand-prêtre : « pourquoi m’interroges-tu ? » Et à Pilate : « Tu n’as aucun pouvoir sur moi », ce qui l’impressionne. Tout au long de la Passion, Jésus n’est pas celui qui est jugé, mais celui qui juge. La victime est victorieuse… « Regnavit a ligno Deus » comme le chante l’hymne Vexilla regis : « Dieu a régné par le bois ». Notons bien que c’est la version choisie par l’Église pour le Vendredi Saint.

Conclusion

Les évangélistes ne se contredisent pas : ils se complètent, mettant en valeur les diverses facettes de la Passion. Comme Jésus l’a expliqué aux disciples d’Emmaüs : « ne fallait-il pas que le Christ souffrît cela pour entrer dans sa gloire ? » (Lc 24,26). De la souffrance à la gloire : les versions de la Passion expriment tout le parcours qui va de l’une à l’autre, de Marc insistant sur la souffrance, à Matthieu, puis Luc, puis Jean insistant sur la gloire.

Ainsi, on peut dire en forçant le trait que pendant la Passion :                   

– selon Matthieu et Marc, Jésus n’est vainqueur qu’aux yeux de Dieu. Sur la Croix il est méprisé.

– selon Luc, Jésus est vainqueur pour les disciples qui ont la foi. Sur la Croix il pardonne.

– selon Jean, Jésus est vainqueur aux yeux de tous. Sur la Croix, qui est son trône, il règne.

Comme l’Église le Vendredi Saint, il faut mettre en valeur ce dernier aspect, car la force des images fait que pour beaucoup de fidèles la Passion du Christ est celle que présente le film de Mel Gibson. C’est une vision ultra-réaliste et sanglante, basée sur Marc (et les révélations de la bienheureuse Anne-Catherine Emmerich). Elle est importante, mais pas suffisante. Si le Christ a dit à sainte Marguerite-Marie qu’il avait plus souffert à Gethsémani que sur la Croix, il faut mettre en valeur ses souffrances morales. Car nous n’avons pas été sauvés par la seule souffrance physique de Jésus, mais par la puissance de son amour, exprimé par son sacrifice, aussi intérieur qu’extérieur.

Abbé Alban Cras, FSSP

Pour approfondir :

– VANHOYE Albert, DUQUOC Charles, de la POTTERIE Ignace, La Passion selon les quatre évangiles, coll. Lire la Bible 55, Paris, Cerf, 1981.

– BROWN Raymond E., La Mort du Messie. Encyclopédie de la Passion du Christ, Paris, Bayard, 2005 (1700 pages).

– MEYNET Roland, Selon les Écritures. Lecture typologique des récits de la Pâque du Seigneur, Rome, GBP, 2012.

– FOCANT Camille, Une passion, trois récits, coll. Lire la Bible 201, Paris, Cerf, 2022.

Bien que cette idée soit ancienne et soutenue par de nombreux saints, théologiens et papes, elle ne fut pas proclamée officiellement par le Concile Vatican II.

L’abbé Barthe explique que ce privilege de Marie implique deux aspects : la Corédemption (coopération aux souffrances rédemptrices du Christ sur terre) et la Médiation (distribution céleste des grâces). Cette coopération de Marie est unique car elle est Mère de Dieu (Theotokos), ce qui fonde une relation ontologique particulière avec le Christ. «Si le Christ, seul Prêtre, offre le sacrifice de son Sang, la participation subordonnée de la Mère de Dieu à cette offrande rédemptrice tient à ce que son Fiat a rendu possible la Rédemption, parce qu’elle a fourni la victime du sacrifice. En outre le Christ, qui a souffert toutes les sortes de la souffrance humaine (saint Thomas, Somme théologique, 3a, q 46, a 5), assume aussi la Compassion de sa Mère qui est d’une qualité absolument unique, maternelle. Bien entendu, les mérites de la contribution de Marie à notre salut ne sont pas, comme ceux du Christ, de condigno, de plein droit. Ils ne sauraient suffire par eux-mêmes à obtenir le salut, mais ils sont de congruo, de convenance, c’est-à-dire accordés par Dieu à la prière de la Bienheureuse Vierge».

Les fondements scripturaires et traditionnels que l’abbè Barthe expose sont la doctrine de saint Paul (Col 1,24) qui parle de la souffrance offerte pour le Corps du Christ, l’enseignement des Pères de l’Église, qui  ont souvent établi une typologie Ève-Marie où Marie devient la « nouvelle Ève », coopératrice du salut et le fait que dès le Moyen Âge, des théologiens affirment que Marie a offert son Fils en sacrifice avec lui, dans une communion de volonté et de souffrance.

Des voix modernes, comme l’abbé Michel Viot, qui a donné une émission de Radio-Courtoisie sur le thème : Marie Corédemptrice, une explication dogmatique superflue, estiment cette doctrine excessive ou inutile. «L’abbé Viot affirme de manière étonnante que saint Louis-Marie Grignion de Montfort enseignait une dévotion en quelque sorte faible, dans la mesure où la médiation de Marie ne serait aux termes du Traité qu’une médiation d’intercession, non d’acquisition et de dispensation de grâces, et de ce fait que l’on ne trouve pas de trace de la Corédemption dans son Traité de la Vraie Dévotion». «Saint Louis-Marie – replique l’abbé Barthe – appelle Marie ni plus ni moins que “la réparatrice du genre humain”. Il explique : “Telle est la volonté du Très-Haut, qui exalte les humbles, que le Ciel, la terre et les enfers plient, bon gré mal gré, aux commandements de l’humble Marie, qu’il a faite souveraine du ciel et de la terre, la générale de ses armées, la trésorière de ses trésors, la dispensatrice de ses grâces, l’ouvrière de ses grandes merveilles, la réparatrice du genre humain, la médiatrice des hommes, l’exterminatrice des ennemis de Dieu et la fidèle compagne de ses grandeurs et de ses triomphes” (Traité de la Vraie Dévotion, n. 29). Il dit aussi : “Le Fils de Dieu s’est fait homme pour notre salut, mais en Marie et par Marie” (n. 16). Et sa prière de consécration contient cette supplication: “Ô Mère admirable ! présentez-moi à votre cher Fils en qualité d’esclave éternel, afin que, m’ayant racheté par vous, il me reçoive par vous”» (n. 29).

Aussi certains théologiens influents comme Yves Congar ou René Laurentin ont combattu la doctrine de la corédemption, au nom de l’œcuménisme ou par peur d’exagération. Le père Yves Congar, par souci œcuménique, fut un des adversaires les plus virulents de ce qu’il nommait la « mariolâtrie » et qui constituait avec la « papolâtrie » un système qui, selon lui, empilait les dogmes et les condamnations et coupait le catholicisme de ses racines évangéliques.  L’abbé René Laurentin, avec le père Congar, a combattu la doctrine de la médiation de toutes grâces, et par là la corédemption lors du dernier Concile s’appuyant sur son ouvrage polémique, La question mariale (Seuil, Paris 1963), où il présentait le « maximalisme » du mouvement marial comme « un problème », qu’il qualifiait d’« excessif » et même de « pathologique ». 

«L’abbé Laurentin lutta pour que soit retiré le titre de Mater Ecclesiæ, pour que le texte De Beata Virgine soit intégré dans Lumen Gentium et ne constitue plus un texte à part, et pour que soit noyé le titre de Médiatrice au milieu d’une litanie de termes analogues. Jusqu’à la fin, devenu aussi maximaliste en apparitions mariales qu’il était minimaliste en doctrine mariale, il rejeta la corédemption et la médiation des grâces».

L’abbé Barthe confute leur positions en se fondant aussi sur des éminents auteurs comme les pères Jean-Hervé Nicolas, Jean Stern, Guillaume de Menthière, qui ont brillamment défendu l’idée d’une coopération spécifique et unique de Marie à l’œuvre du salut.

L’article conclut en liant la Royauté de Marie à celle du Christ : «N’est-il pas particulièrement opportun, en cette année où nous fêtons le centenaire de l’encyclique Quas primas de Pie XI sur la Royauté du Christ d’en rapprocher, comme le faisait Pie XII, la Royauté de Marie, liant ce pouvoir royal à son association à l’œuvre de la Rédemption et à sa dispensation des grâces sur les hommes, ses enfants ? Ne serait-il par ailleurs avantageux de développer la réflexion sur ce rapprochement de la Royauté du Christ et de la Royauté de Marie aux institutions humaines et spécialement aux nations ? Pour nous Français spécialement, dont le Christ, selon la fréquente affirmation de sainte Jeanne d’Arc est “Roi de France” laquelle reconnaît la Vierge Marie comme “Reine de France” depuis qu’en 1638 Louis XIII lui consacra son royaume en lui donnant ce titre. Que la Vierge Sainte obtienne par son intercession efficace le rachat de sa fille apostate ! »

L’abbé Barthe sera un des orateurs au colloque théologique sur la Co-rédemption de la Sainte Vierge: contribution au débat qui va se tenir à Paris, à la Maison internationale de la Cité Universitaire, les 23 et 24 mai prochains et dont les conférences tendront à relever le caractère traditionnel de cette doctrine. Le colloque, organisé par la Confrérie Marie Co-rédemptrice, sera consacré à la discussion et à la défense du lien indissoluble entre les quatre dogmes mariaux (Maternité Divine, Virginité Perpétuelle, Immaculée Conception, Assomption) et le mystère de la Co-rédemption de Marie, qui vient les couronner et les lier dans le Cœur Immaculé, indéfectiblement uni au Sacré Cœur du Christ. Participeront les abbés Gabriel Grodziski, Claude Barthe, Patrick Troadec et Manfred Hauke, le Professeur Roberto de Mattei, les Pères Jean-Christophe de Nadaï (o.p.) et Serafino M. Lanzetta (Franciscain Marial) ainsi que de S. E. Mgr Athanasius Schneider (pour le programme, voir: www.coredemptrice.net).

Veronica Rasponi
Corrispondenza Romana (Professeur de Mattei)