Certains saints sont plus populaires que d’autres pour des raisons historiques ou dévotionnelles qui peuvent parfois échapper à une compréhension immédiate. Pensez à saint Antoine de Padoue, à Padre Pio, à sainte Rita de Cascia, et bien d’autres encore. D’autres, malgré leur grandeur évidente, sont peut-être moins présents dans la dévotion populaire, comme ce carme espagnol que l’Église célèbre le 14 décembre : saint Jean de la Croix (1540-1591). Avec sainte Thérèse d’Avila, une autre grande carmélite espagnole, il fut l’un des réformateurs de l’ordre carmélitain. Pour la profondeur de ses écrits mystiques et poétiques, il fut également proclamé Docteur de l’Église.

Le prêtre salésien Mario Scudu écrit à son sujet :

« Dans l’imaginaire collectif, la grandeur d’un homme est mesurée et admirée non seulement par la manière dont il a su vivre son aventure humaine, mais aussi par la façon dont il a affronté les heures du passage ultime, des tourments de la vie mortelle à ‘l’autre rive,’ celle de Dieu. Le moment de la mort : celui des choix définitifs, la ‘crise’ finale qui fait peur à tous. Jean de la Croix, sur son lit de mort, alors que ses confrères lui lisaient les prières des mourants, demanda quelque chose de plus ‘joyeux.’ Il demanda expressément quelques versets du Cantique des Cantiques, un magnifique et bouleversant poème d’amour de l’Ancien Testament (qu’il connaissait bien). N’allait-il pas, après tout, à la rencontre de l’Amour ? Quelque chose de plus approprié s’imposait. Après la lecture, Jean acheva son chemin terrestre en priant les paroles ‘Entre tes mains, Seigneur, je remets mon esprit.’ Autrement dit, entre les mains du Dieu Amour pour lequel il avait vécu, travaillé et souffert, ce Dieu qu’il avait aimé, prêché et chanté. Quelques années auparavant, il avait écrit le poème ‘Déchire maintenant la toile pour la douce rencontre.’ Voilà ce qu’était la mort pour lui : une ‘douce rencontre’ avec le Dieu Amour. Il avait 49 ans, tous consacrés à Dieu. »

Il nous semble difficile de comprendre comment on peut trouver de la joie dans les adversités de la vie, des adversités que Jean connut, y compris un emprisonnement qui dura plusieurs mois. Et pourtant, il faut comprendre que ceux qui atteignent les sommets du mysticisme comme lui, comme Thérèse d’Avila, et comme une autre grande carmélite plus proche de nous, sainte Thérèse de l’Enfant Jésus et de la Sainte Face, vivent sur un plan différent du commun des mortels. Un plan où les perspectives sont parfois opposées à celles du monde.

Dans sa Montée du Carmel, Jean de la Croix méditait :

« L’âme doit toujours s’efforcer de s’incliner non vers ce qui est le plus facile, mais vers ce qui est le plus difficile ; non vers ce qui est savoureux, mais vers ce qui est insipide ; non vers ce qui plaît, mais vers ce qui déplaît ; non vers le repos, mais vers le travail ; non vers le confort, mais vers l’inconfort ; non vers le plus, mais vers le moins ; non vers ce qui est le plus élevé et apprécié, mais vers ce qui est le plus bas et méprisé ; non à rechercher quelque chose, mais à ne rien désirer ; non à chercher le meilleur côté des choses créées, mais le pire, et à désirer la nudité, les privations et la pauvreté de tout ce qui existe dans le monde par amour pour Jésus-Christ. »

Cela ne semble-t-il pas complètement contraire à ce que le monde suggère ? Pourtant, ce n’est qu’à travers ce type de mortification que nous pouvons faire taire nos sens, afin que la voix de Dieu puisse être entendue, une fois le tumulte de nos passions apaisé.
Ailleurs, dans la même œuvre, Jean donne des conseils qui peuvent nous surprendre si nous les regardons avec les yeux du monde :
« Pour parvenir à goûter le tout, ne cherche pas à goûter quelque chose. Pour parvenir à posséder le tout, ne cherche pas à posséder quoi que ce soit. Pour parvenir à être le tout, ne cherche pas à être quelque chose. Pour parvenir à connaître le tout, ne cherche à savoir quelque chose en rien. Pour parvenir à ce que tu ne goûtes pas, tu dois passer par où tu ne goûtes pas. Pour parvenir à ce que tu ne sais pas, tu dois passer par où tu ne sais rien. Pour parvenir à posséder ce que tu n’as pas, tu dois passer par où tu n’as rien. Pour parvenir à ce que tu n’es pas, tu dois passer par où tu n’es rien. »

Quel vertige face à de telles hauteurs ! Voici un relativisme sain, celui qui met entre parenthèses les choses humaines, celles auxquelles nous ne pouvons nous empêcher d’être attachés : notre vie, notre santé, nos plaisirs. Pourtant, cette sagesse est commune à toutes les grandes traditions, y compris à la sagesse chinoise incarnée par le maître Confucius :
« Pour mettre le monde en ordre, il faut d’abord mettre la nation en ordre. Pour mettre la nation en ordre, il faut d’abord mettre la famille en ordre. Pour mettre la famille en ordre, il faut d’abord cultiver sa vie personnelle. Pour cultiver sa vie personnelle, il faut d’abord mettre son cœur en ordre. »

La conversion du monde à Dieu commence dans notre cœur, et non avec de grandes idées ou des plans décennaux.
Le 4 novembre 1982, lors d’une homélie pour une célébration de la Parole à Ségovie, le pape Jean-Paul II a parlé de saint Jean de la Croix en ces termes :
« En insistant ainsi sur la pureté de la foi, Jean de la Croix ne nie pas que la connaissance de Dieu puisse être atteinte progressivement à partir des créatures, comme l’enseigne le Livre de la Sagesse et comme le répète saint Paul dans l’Épître aux Romains (cf. Rm 1, 18-21 ; cf. S. Jean de la Croix, Cantique Spirituel, 4, 1). Le Docteur mystique enseigne que, dans la foi, il est également nécessaire de se priver des créatures, qu’elles soient perçues par les sens ou atteintes par l’intellect, afin de s’unir à Dieu dans une connaissance plus profonde. Ce chemin qui mène à l’union passe par la “nuit obscure” de la foi. »
La “nuit obscure”, ce concept qui, après Jean de la Croix, a marqué la vie de nombreux autres chrétiens. La manière dont nous interprétons cette “nuit obscure” conditionne les chemins de notre sainteté. Cela me fait penser à un magnifique livre de Mère Teresa de Calcutta, Viens, sois ma lumière. Jean-Paul II lui-même, dans sa Lettre apostolique Maître dans la foi(1990), a déclaré :
« Seul Jésus-Christ, Parole définitive du Père, peut révéler aux hommes le mystère de la douleur et illuminer par sa croix glorieuse les plus ténébreuses nuits du chrétien. Jean de la Croix, conséquent avec ses affirmations concernant le Christ, nous dit que Dieu, par la révélation de son Fils, «est devenu comme muet et n’a plus d’autre parole à nous communiquer»; le silence de Dieu trouve sa plus éloquente parole, révélatrice de son amour, dans le Christ crucifié. Le Saint de Fontiveros nous invite à contempler le mystère de la croix du Christ, comme il avait l’habitude de le faire, dans la poésie du «Pastoureau», ou encore dans son célèbre dessin du Crucifié, connu comme le Christ de saint Jean de la Croix. Il a certainement écrit l’une des pages les plus sublimes de la littérature chrétienne sur le mystère de l’abandon du Christ. Le Christ a vécu la souffrance dans toute son âpreté jusqu’à la mort de la croix. Sur lui se concentrent, dans les derniers moments, les formes les plus extrêmes de la douleur physique, psychologique et spirituelle: «Mon Dieu, mon Dieu! Pourquoi m’as tu abandonné?» (Mt 27, 46). Cette souffrance atroce, provoquée par la haine et le mensonge, a une profonde valeur rédemptrice. Elle était ordonnée à ce qu’«il payât purement la dette et unit l’homme avec Dieu». Par sa remise amoureuse de soi au Père, au moment du plus grand abandon et de l’amour le plus grand, «il accomplit une œuvre plus grande que les miracles et les œuvres jamais accomplis durant sa vie, au ciel et sur la terre, qui fut de réconcilier le genre humain par la grâce avec Dieu». Le mystère de la croix du Christ dévoile ainsi la gravité au péché et l’immensité de l’amour du Rédempteur de l’homme. »

À la lumière de ces paroles et de l’enseignement de saint Jean de la Croix, on comprend également mieux celles – incroyables – de sainte Thérèse de Lisieux, qui disait aimer la souffrance. Non, humainement parlant, nous ne pouvons et ne devons pas aimer la souffrance ; cela n’est possible que lorsqu’elle est illuminée par une lumière plus grande.
Dans l’œuvre précédemment citée, saint Jean de la Croix écrit également :
« Quand tu t’arrêtes à quelque chose, tu cesses de te lancer vers le tout. Et quand tu atteins le tout, tu dois le posséder sans rien vouloir, car si tu veux posséder quelque chose du tout, tu n’as pas ton unique trésor en Dieu. »
Je pense que passer plus de temps à méditer sur ces grands saints, plutôt que sur les querelles actuelles, nous aidera sur les chemins du bien et de la sainteté.

Aurelio Porfiri, éditeur et écrivain catholique italien, pour le Salon beige

[…] D’une part, [la piété populaire] nous rappelle l’Incarnation comme fondement de la foi chrétienne qui s’exprime toujours dans la culture, l’histoire et les langues d’un peuple et qui se transmet à travers les symboles, les coutumes, les rites et les traditions d’une communauté vivante. D’autre part, la pratique de la piété populaire attire et implique également des personnes qui sont au seuil de la foi, qui ne pratiquent pas assidûment mais qui y retrouvent l’expérience de leurs propres racines et affections, ainsi que des idéaux et des valeurs qu’elles considèrent utiles pour leur vie et pour la société.

En exprimant la foi avec des gestes simples et des langages symboliques enracinés dans la culture du peuple, la piété populaire révèle la présence de Dieu dans la chair vivante de l’histoire, renforce la relation avec l’Église et devient souvent une occasion de rencontre, d’échange culturel et de fête ; c’est curieux : une piété qui n’est pas festive n’a pas “une bonne odeur”, ce n’est pas une piété qui vient du peuple, elle est trop “distillée”.

En ce sens, ses pratiques donnent corps à la relation avec le Seigneur et au contenu de la foi. J’aime rappeler, à ce propos, une réflexion de Blaise Pascal qui, dans un dialogue avec un interlocuteur fictif, pour l’aider à comprendre comment parvenir à la foi, dit qu’il ne suffit pas de multiplier les preuves de l’existence de Dieu ou de faire trop d’efforts intellectuels. Il faut plutôt regarder ceux qui ont déjà progressé sur le chemin, parce qu’ils ont commencé avec peu de choses, « en prenant de l’eau bénite, en faisant dire des messes » (Pensées, in Œuvres complètes, Paris 2000, n. 681). Ce sont les petits pas qui vous font avancer. La piété populaire est une piété qui est impliquée dans la culture, mais qui ne se confond pas avec la culture. Et elle avance à petits pas.

Il ne faut donc pas l’oublier : « Dans la piété populaire, on peut comprendre comment la foi reçue s’est incarnée dans une culture et continue à se transmettre ». « Se trouve donc en elle une force activement évangélisatrice que nous ne pouvons pas sous-estimer : ce serait comme méconnaître l’œuvre de l’Esprit Saint » (Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 123 ; n. 126), qui agit dans le saint Peuple de Dieu, en le faisant avancer dans les discernements quotidiens. Pensons au pauvre diacre Philippe, qui un jour a été conduit [par l’Esprit] sur une route et a entendu un païen, un serviteur de la reine Candace d’Éthiopie, lire le prophète Isaïe et ne rien comprendre. Il s’est approché : « Comprends-tu ? ». – Non. Et il lui a annoncé l’Évangile. Et cet homme, qui avait reçu la foi à ce moment-là, s’approchant de l’endroit où il y avait de l’eau, dit : “Dis-moi, Philippe, peux-tu me baptiser, maintenant, ici, qu’il y a de l’eau ?” Et Philippe n’a pas dit : “Non, il doit suivre le cours, il doit amener le parrain et la marraine, tous deux mariés dans l’Église ; il doit faire ceci… ”. Non, il l’a baptisé. Le baptême est précisément le don de la foi que Jésus nous fait.

Nous devons veiller à ce que la piété populaire ne soit pas utilisée, instrumentalisée par des groupes qui entendent renforcer leur identité de manière polémique, en alimentant des particularismes, des oppositions, des attitudes d’exclusion. Tout cela ne répond pas à l’esprit chrétien de la piété populaire et appelle chacun, en particulier les pasteurs, à la vigilance, au discernement et à la promotion d’une attention constante aux formes populaires de la vie religieuse.

Lorsque la piété populaire réussit à communiquer la foi chrétienne et les valeurs culturelles d’un peuple, unissant les cœurs et fusionnant une communauté, un fruit important naît qui rejaillit sur l’ensemble de la société comme sur les relations entre les institutions politiques, sociales et civiles, et l’Église. La foi ne reste pas un fait privé, nous devons nous méfier de ce développement, je dirais hérétique, de la privatisation de la foi ; les cœurs s’amalgament et vont de l’avant…, un fait qui s’épuise dans le sanctuaire de la conscience, mais – si elle entend être pleinement fidèle à elle-même – elle implique un engagement et un témoignage envers tous pour la croissance humaine, le progrès social et la protection de toute la création, sous le signe de la charité. C’est justement pour cette raison qu’à partir de la profession de la foi chrétienne et de la vie communautaire, animée par l’Évangile et les sacrements, d’innombrables œuvres de solidarité et institutions ont vu le jour au cours des siècles comme les hôpitaux, les écoles, les centres de soins – en France, il y en a beaucoup ! – où les croyants se sont engagés auprès des plus démunis et ont contribué à la croissance du bien commun. La piété populaire, les processions et les rogations, les activités caritatives des confréries, la prière communautaire du Saint Rosaire et d’autres formes de dévotion peuvent nourrir cette, permettez-moi de la qualifier ainsi, “citoyenneté constructive” des chrétiens. La piété populaire vous donne une “citoyenneté  constructive” !

Parfois, certains intellectuels, certains théologiens ne comprennent pas cela. Je me souviens d’être allé une semaine dans le nord de l’Argentine, à Salta, où a lieu la fête du Señor de los Milagros, le Seigneur des miracles. Toute la province, toute, converge vers le sanctuaire, et tous se confessent, depuis le maire jusqu’à tout le monde, parce qu’ils ont cette piété en eux. J’allais toujours confesser, et c’était un travail difficile, parce que tous les gens se confessaient. Et un jour, en sortant, j’ai trouvé un prêtre que je connaissais : “Ah, vous êtes là, comment allez-vous ?” – “Bien !”… Et comme nous sortions, à ce moment-là, une dame s’est approchée avec des images de saints à la main et a dit au prêtre, un bon théologien : “Mon Père, voulez-vous les bénir ?”. Le prêtre, avec une grande théologie, lui dit : “Mais, madame, avez-vous participé à la messe ?”. – “Oui, padrecito” – “Et savez-vous qu’à la fin de la messe on béni tout ?” – “Oui, padrecito” – “Et savez-vous que la bénédiction de Dieu vient de vous ?” – “Oui, padrecito”. À ce moment-là, un autre prêtre l’a appelé : “Oh, comment vas-tu ?”. Et la dame qui avait dit tant de fois “oui, padrecito” se tourna vers celui-là : “Mon Père, voulez-vous me les bénir ?”. Il y a une complicité, une saine complicité qui cherche la bénédiction du Seigneur et qui n’accepte pas les généralisations.

En même temps, sur le terrain commun de cette audace de faire le bien, de demander la bénédiction, les croyants peuvent se retrouver sur un chemin commun avec les institutions laïques, civiles et politiques, pour travailler ensemble à la croissance humaine intégrale et à la sauvegarde de cette “île de beauté”.

D’où la nécessité de développer un concept de laïcité qui ne soit pas statique et figé, mais évolutif et dynamique, capable de s’adapter à des situations différentes ou imprévues, et de promouvoir une coopération constante entre les autorités civiles et ecclésiastiques pour le bien de l’ensemble de la communauté, chacune restant dans les limites de ses compétences et de son espace. Benoît XVI l’a affirmé : une saine laïcité signifie « libérer la croyance du poids de la politique et enrichir la politique par les apports de la croyance, en maintenant la nécessaire distance, la claire distinction et l’indispensable collaboration entre les deux. […] Une telle saine laïcité garantit à la politique d’opérer sans instrumentaliser la religion, et à la religion de vivre librement sans s’alourdir du politique dicté par l’intérêt, et quelquefois peu conforme, voire même contraire, à la croyance. C’est pourquoi la saine laïcité (unité-distinction) est nécessaire, et même indispensable aux deux » (Exhort. ap. postsyn. Ecclesia in Medio Oriente, n.29). C’est ce qu’a dit Benoît XVI: une saine laïcité, mais à côté d’une religiosité. Les domaines sont respectés.

De cette manière, plus d’énergie et plus de synergies peuvent être libérées, sans préjugés et sans opposition de principe, dans le cadre d’un dialogue ouvert, franc et fructueux.

Chères sœurs et frères, la piété populaire, très profondément enracinée ici en Corse, et ce n’est pas de la superstition, fait émerger les valeurs de la foi et exprime en même temps le visage, l’histoire et la culture des peuples. C’est dans cet entrelacement, sans confusions, que se noue le constant dialogue entre le monde religieux et le monde laïc, entre l’Église et les institutions civiles et politiques. Sur ce sujet, vous êtes en route depuis longtemps, c’est votre tradition, et vous êtes un exemple vertueux en Europe. Continuez sur cette voie! Et je voudrais encourager les jeunes à s’engager encore plus activement dans la vie socioculturelle et politique, sous l’impulsion des idéaux les plus sains et de la passion pour le bien commun. De même, j’exhorte les pasteurs et les fidèles, les hommes politiques et ceux qui exercent des responsabilités publiques à rester toujours proches des peuples, en écoutant les besoins, en comprenant les souffrances, en interprétant les espoirs, parce que toute autorité ne grandit que dans la proximité. Les pasteurs doivent avoir cette proximité : proximité avec Dieu, proximité avec les autres pasteurs, proximité avec les prêtres, proximité avec les peuples, qui sont si proche. Ce sont les vrais pasteurs. Mais le pasteur qui n’a pas cette proximité, pas même avec l’histoire et la culture, est simplement “Monsieur l’Abbé”. Ce n’est pas un pasteur. Il faut distinguer ces deux manières de faire de la pastorale

Je souhaite que ce Colloque sur la piété populaire vous aide à redécouvrir les racines de votre foi et vous incite à un engagement renouvelé dans l’Église et dans la société civile, au service de l’Évangile et du bien commun de tous les citoyens.

Anne-Gabrielle Caron était une jeune fille de Toulon, née en 2002 et décédée en 2010 à l'âge de 8 ans. Elle a vécu une enfance marquée par une foi profonde et une joie rayonnante, malgré les épreuves de la maladie. Diagnostiquée d'un cancer osseux à 7 ans, elle a traversé de longs traitements avec courage et spiritualité, offrant ses souffrances pour les autres.

Elle a touché le cœur de tous ceux qui l'ont rencontrée par sa simplicité, son sourire contagieux et sa foi inébranlable. Son amour pour Dieu et la Vierge Marie, son don de soi, son acceptation de la souffrance et sa joie intérieure ont fait d'elle un modèle de sainteté, inspirant de nombreux fidèles.
Le sourire d'Anne-Gabrielle, lumineux et sincère, reflétait sa joie intérieure et sa capacité à offrir ses souffrances à Dieu pour le bien des autres. Même dans la maladie, son sourire était une source de lumière et d'espoir pour ceux qui l'entouraient.

Elle a affronté sa maladie avec une grande spiritualité. Elle offrait ses souffrances pour les autres et puisait sa force dans la prière. Elle a choisi d'accepter sa douleur, non par résignation, mais par amour et désir d'aider les autres enfants malades.

Malgré sa foi profonde, Anne-Gabrielle a connu des moments de doute et de souffrance où elle a parfois lutté pour ressentir la présence de Jésus. Cependant, elle est restée fidèle à sa foi, s'appuyant sur son amour pour la Vierge Marie et son désir d'union avec Dieu. Elle avait une dévotion profonde pour l'Eucharistie. Sa première communion dont on peut retrouver une vidéo sur le net a été un moment de grande ferveur et de paix intérieure. Elle désirait ardemment recevoir le Corps du Christ et ressentait une joie intense lors de chaque communion.

La clôture de la phase diocésaine de son procès de béatification est une étape importante dans le processus de reconnaissance de sa sainteté par l'Église catholique. Cela signifie que l'enquête locale sur sa vie et ses vertus est terminée et que le dossier est transmis à Rome pour examen par le Vatican.

Concluons en disant qu'Anne-Gabrielle nous enseigne que la sainteté est accessible à tous, même dans la souffrance. Sa vie est un témoignage d'amour, de foi, de joie et de don de soi. Elle nous invite à vivre pleinement l'Évangile et à trouver la lumière de Dieu dans les épreuves de la vie.

Sainte Lucie figure d'ailleurs parmi les vierges martyres représentées sur les mosaïques de la basilique Saint-Apollinaire-le-Neuf à Ravenne. Son nom figure dans le canon de la messe, dans la litanie des saints, et dans la litanie des agonisants, de plus une commémoration lui était dédiée le 16 septembre. Le poète Dante, qui lui vouait une intense dévotion, la mentionne à plusieurs reprises dans sa Divine Comédie et la figure assise dans le Paradis juste à côté de saint Jean l’Évangéliste.

Son nom est un dérivé du latin lux (lumière). Elle est également appelée Luce. Jacques de Voragine situe sa fête, dans La Légende dorée, juste avant celle de saint Thomas, soit à peu de chose près lors du solstice d'hiver. D'où le dicton disant qu'« à la Sainte-Luce, les jours croissent du saut d'une puce ». D'où aussi les nombreuses fêtes de la lumière auxquelles elle est associée en Europe du Nord, notamment en Scandinavie (et particulièrement en Suède). L'explication du dicton est assez simple, bien qu'il paraisse faux à première vue. Il est probable que la raison provienne du passage du calendrier julien au grégorien qui eut lieu en France le 9 décembre 1582. Le 13 décembre dans le julien correspond à notre époque au 26 décembre, date à laquelle la durée du jour commence à augmenter effectivement. Elle représente pour certains la sainte Lumière qui protège la vue comme les yeux.

Les sources officielles reconnues par l'Église concernant sa vie sont par excellence le Bréviaire et le Martyrologe romain. Le récit de son existence est pour l'essentiel compilé à partir des sources anciennes dans La Légende dorée, de Jacques de Voragine. D'autres sources sont les Bollandistes, les écrits de Dom Ruinart, Baillet, Tillemont, Fleury, d'Alban Butler (traduit par l'abbé Godescard), et l'ouvrage des abbés François-Philippe Mésenguy (1677-1763) et Claude-Pierre Goujet (1697-1767), Les Vies des saints d'après le Missel et le Martyrologe romain.

L'Église enseigne donc que Lucie vivait à Syracuse avec sa mère Eutychie. Elle vénérait depuis son enfance le Christ et la vierge martyre sicilienne sainte Agathe. Sa mère souffrait d'une inflammation des entrailles et de pertes de sang, sans guérison depuis quatre ans. Lucie décida un jour de conduire celle-ci devant le tombeau d'Agathe, à Catane, et de lui demander la guérison. Sainte Agathe apparut la nuit suivante à Lucie et lui déclara : « Vierge Lucie, ma sœur, pourquoi viens-tu me demander ce que tu pourras bientôt accorder toi-même à ta mère ? Comme j'ai été établie gardienne de la ville de Catane, tu seras établie gardienne de la ville de Syracuse. ».

Le lendemain, Eutychie recouvra la santé. À la suite de cette guérison, Lucie demanda à sa mère la permission de distribuer aux pauvres tout ce qui lui revenait de l'héritage de son père, ce qu'Eutychie accorda. Toutes deux se mirent alors à donner chaque jour aux pauvres tout ce qu'elles possédaient. De plus, Lucie annonça à sa mère qu'elle avait depuis l'enfance fait secrètement le vœu d'une virginité perpétuelle.

Mais avant d'avoir appris le vœu de chasteté de sa fille, Eutychie avait promis Lucie à un jeune homme. Il entra dans une violente colère quand il apprit que sa fiancée voulait rester vierge et qu'elle vendait toute la fortune qu'il avait convoitée, pour la distribuer aux malheureux. Il alla donc dénoncer sa fiancée au consul Pascasius, comme ennemie des divinités de l'Empire. La persécution de Dioclétien faisait alors rage et le juge accueillit avec joie cette dénonciation.

Lucie fut alors sommée de renoncer à sa foi chrétienne. Devant le refus de la jeune vierge, le consul lui déclara :

« Tu changeras de langage, lorsque tu seras torturée.
— Mon langage ne changera pas, répondit Lucie, le Seigneur lui-même a fait cette recommandation aux serviteurs de Dieu : "Quand vous serez devant les rois et les juges, ne vous mettez pas en peine de ce que vous devrez dire ; ce n'est point vous qui parlerez, mais le Saint-Esprit qui est en vous."
— Le Saint-Esprit est donc en toi ?
— Oui, répondit Lucie, ceux qui vivent dans la piété et la chasteté sont les temples du Saint-Esprit.
— Eh bien, s'exclama alors Pascasius, je vais te faire conduire dans un lieu de débauche, afin que ta virginité soit perdue, le Saint-Esprit ne trouve plus d'asile dans son propre temple et t'abandonne…
— Si vous me faites violer, ma chasteté n'en sera que doublement récompensée dans le ciel. »

Irrité de ce courage, Pascasius donne l'ordre de traîner Lucie dans un lupanar afin de la faire violer par des débauchés. Mais le Saint-Esprit intervient, et rend le corps de Lucie parfaitement immobile et intransportable. Même avec un attelage de myriades d'hommes et de bœufs, on ne peut la déplacer. Pris de fureur, Pascasius fait alors verser sur elle de la poix, de la résine et de l'huile bouillantes, puis la fait entourer d'un bûcher auquel on met le feu. Mais les flammes ne lui font rien et elle continue à chanter dans le feu les louanges du Christ. Alors on lui enfonce une épée dans la gorge, mais elle ne meurt pas tout de suite. Un prêtre vient lui porter la communion, après quoi seulement elle rend l'âme.

D'autres sources précisent qu'on lui aurait arraché les yeux. (Ou encore que, son fiancé lui ayant répondu qu'il tenait tant à elle a cause de ses yeux, elle se les soit arrachés elle-même, et les lui ait portés à tâtons sur un plateau.) À la suite de quoi, la Vierge serait venue lui en apporter de plus beaux encore. C'est la raison pour laquelle elle est fréquemment invoquée pour guérir les maladies oculaires, et représentée par les peintres portant ses yeux sur un plateau ou dans une coupe. D'autres ont recours à elle contre les maux de gorge.

Source : Wikipédia

Chers amis, 

Je ne sais pas si vous êtes comme moi, mais l’approche de la fête de Noël me laisse depuis quelques années un goût étrange. Depuis des semaines, les magasins s’emplissent de denrées pour « les fêtes » et les jouets pour les enfants abondent. En fait, tout abonde et, malgré les difficultés économiques que nous traversons, nous vivons encore dans une « société d’abondance » dont Noël marquera l’une des étapes principales. Au fond, il n’y a plus que les chrétiens et les anticléricaux purs et durs à connaître le véritable sens de cette fête. Ces derniers ont bien essayé dans plusieurs grandes villes de France de gommer l’appellation même de Noël, mais, petit à petit, il semble qu’ils font machine arrière. Tant mieux, même si l’aspect sécularisé de Noël y est pour beaucoup plus que son véritable sens religieux. 

Quant aux chrétiens, à force de s’être ralliés au système, ils ont été coulés dans la masse et ne représentent plus grand chose socialement. Comme leurs chefs naturels, à savoir les évêques, généralement se taisent ou sont divisés à propos du discours à tenir, il est encore plus difficile de peser sur le cours des choses sociales. Religion de l’Incarnation, fêtée justement la nuit de Noël, le christianisme ressemble de plus en plus à un spiritualisme évaporé, courant après les dernières idées à la mode pour bien montrer qu’il en tient compte. Alors qu’il possède une théologie de la Création, il s’est ainsi embringué derrière l’écologisme. Alors qu’il a une théologie politique, il a épousé, sans consentement mutuel, la démocratie universelle et obligatoire. Alors qu’il est la religion d’un Dieu incarné, il a rejeté les conséquences de l’Incarnation jusqu’à louer les vertus d’une laïcité militante et antichrétienne.

Le christianisme ne manque pas de trésors dans son riche patrimoine spirituel, théologique, philosophique ou dans son histoire, riche en événements, en saints et en exemples de missions. Alors qu’on l’a chassé par la porte en la réduisant le plus souvent à une prise d’otage d’une assemblée par un prêtre et une équipe liturgique, la liturgie est revenue par la fenêtre. De plus en plus, les jeunes générations catholiques s’y intéressent, cherchant à comprendre pourquoi leur manière de prier ne ressemble pas à celle de leurs (arrière grands) parents ou pourquoi un rite autrefois répandu dans toute la chrétienté a pu être interdit du jour au lendemain alors qu’il témoigne d’une véritable ouverture à la transcendance. 

Quand ils découvrent toute l’armature liturgique qui entoure le rite ancien, certains en viennent à s’interroger sur d’autres disparitions. Ainsi celle des Quatre-Temps, dont on a perdu la trace du moins en France depuis des décennies. Aucun avis de recherche n’a été lancé ; aucune véritable enquête n’a été menée. 

Pour mémoire, les Quatre-Temps constituent un rendez-vous liturgique qui remonte aux premières heures du christianisme et qui marquait le changement de saison par des jours de jeûne et d’abstinence le mercredi, le vendredi et le samedi. Les textes de la liturgie, messe et bréviaire, changeaient en partie à cette occasion. Le fondement de cet acte liturgique de pénitence se trouve bien sûr dans l’Ancien Testament sans qu’on ait eu besoin alors de parler de retour aux sources. Celles-ci étaient simplement vivifiées par le sang de l’Agneau. 

Pendant des siècles les chrétiens ont marqué les Quatre-Temps alors même qu’ils ne vivaient pas dans la société d’abondance dans laquelle nous sommes plongés. Pendant la Seconde Guerre mondiale, le pape Pie XII a levé l’obligation du jeûne et l’abstinence des Quatre-Temps. Ne pas manger à sa faim était alors un fait des circonstances et non une décision libre. En revanche il n’a pas supprimé la liturgie qui leur est liée. Après la guerre, l’obligation est revenue, plus ou moins adoucie avant de disparaître dans les faits après la réforme liturgique. Logiquement, ils perdurent aujourd’hui dans le rite traditionnel, au moins liturgiquement car il n’est pas certain du tout que les tenants de cette liturgie suivent l’ancienne obligation du jeûne et de l’abstinence, la succession des normes romaines à ce sujet ne facilitant d’ailleurs nullement les choses.

Les Quatre-Temps d’hiver auront lieu mercredi 18, vendredi 20 et samedi 21 décembre (jour où l’on fête aussi saint Thomas, apôtre). À l’heure où certains d’entre nous s’inspirent des traditions orientales en matière de jeûne ou entendent sauver la planète en réduisant leur consommation de viande, ou plus simplement (?) font des efforts énormes pour maigrir, il est vraiment à se demander pourquoi l’Église catholique ne remet pas à l’honneur, pour des raisons spirituelles, cet effort de pénitence qui passe par le jeûne et l’abstinence. 

Certains monastères l’ont gardé et inclus dans le nouveau calendrier. À défaut de le remettre en vigueur à l’échelle de l’Église universelle, il suffirait peut-être que dans nos sociétés d’abondance occidentale on y recoure. Ce n’est pas une idée grandiose ni encore moins une perspective révolutionnaire. Elle donnerait peut-être un peu de sens à plusieurs inspirations de nos contemporains qui ont besoin seulement d’être réorientés vers la vraie finalité de leur existence. 

Philippe Maxence

Quand l’Indien l’ouvrit pour présenter à l’évêque de Mexico les fleurs qu’il avait cueillies sur une terre aride, en plein hiver, à la demande de la Vierge, et qui étaient destinées à servir, à l’égard de l’évêque, de gage d’authenticité de l’apparition, la Vierge représentée sur le tissu se révéla au regard des deux protagonistes et des autres personnes présentes. Plus que les roses qui l’avaient déjà convaincu du bien-fondé des dires de Juan Diego, on comprend que cette image bouleversa l’évêque. Aujourd’hui, nous pouvons toujours contempler l’image, comme l’évêque de Mexico le fit il y a presque cinq cents ans. Or, la permanence de l’image jusqu’à nos jours et les découvertes remarquables que son analyse détaillée a permises explicitent et confirment à notre intention le caractère surnaturel de l’apparition, et témoignent, par les détails de l’image, de la délicatesse de « la belle et noble dame » qui en est l’auteur.

Les raisons d'y croire :

Le drap tissé en ayate (fibre d’agave) qui, en raison de sa fragilité, ne perdure habituellement pas plus d’une vingtaine d’années, avait quatre cent soixante ans lors de son examen, en 1979, par deux scientifiques des États-Unis, Philip Serna Callahan et Jody Brant Smith. La tilma a presque cinq cents ans aujourd’hui et n’est pas altérée.

L’image a été analysée. À partir de fragments du tissu de la tilma, sur lesquels se trouvent des éléments de l’image, Richard Kuhn, un chimiste allemand, prix Nobel de chimie en 1938, a établi que les fibres analysées ne contiennent ni apprêt (ce qui est indispensable lorsqu’on peint sur un support inégal pour éviter que la couleur apportée ne finisse par se détacher et tomber) ni aucun pigment d’origine végétale, animale, minérale, ou encore synthétique.Cela suggère que cette image n’a pas été peinte par une main humaine.

De plus, les couleurs de l’image n’ont pas passé à la lumière. Pourtant l’image a été exposée pendant cent soixante ans à la lueur de très nombreux cierges de dévotion, avant qu’elle soit placée en hauteur. Le temps, le rayonnement ultraviolet des bougies, les mains et les objets que les pèlerins ont posés contre elle, la poussière et le mur humide auraient dû décolorer et altérer les pigments. 

En 1979, à l’aide de techniques faisant appel au rayonnement infrarouge qui sont utilisées pour découvrir, sur un tableau, les couches de peinture cachées sous la peinture visible, Philip Serna Callahan et Jody Brant Smith, deux scientifiques des États-Unis, ont constaté que, hormis quelques très rares apports de peinture ultérieurs (suite à la tache produite par l’acide), ni le type des pigments composant l’image, ni la permanence de leur luminosité, ni encore la brillance des couleurs n’est explicable. Nul dessin préliminaire, nulle préparation sous-jacente, nulle retouche n’apparaît : la couleur est uniforme et éclatante. 

Une photographie grossie, prise en 1929 par le photographe Alfonso Marcué González, révéla le reflet d’un homme barbu dans les yeux de la Vierge. Cette découverte ne s’ébruita pas avant 1951, lorsqu’un dessinateur, José Carlos Salinas, fit la même observation sur une photographie prise en taille naturelle par un autre photographe, Jesus Castano. Plusieurs médecins ophtalmologistes étudièrent alors le phénomène. Précisons avant toute chose que, sur l’image de la tilma, les yeux de la Vierge mesurent 7 à 8 mm de longueur : le tissu grossier du manteau rend très probablement impossible l’hypothèse d’un travail humain. Javier Torroella Bueno fut le premier ophtalmologiste à établir, en 1956, que les reflets observés, placés en des endroits différents suivant l’un ou l’autre œil, étaient conformes aux lois de l’optique en matière d’œil humain. Ce procédé est connu en photographie au XXe siècle, mais ignoré par les peintres jusqu’alors. Un de ses pairs, Jaime Palacios, se prononça de même en 1957.

Javier Torroella Bueno a aussi montré que les yeux de la Vierge présentent le triple reflet, qui est observable uniquement dans des yeux vivants et a été découvert au XIXe siècle. Un autre médecin ophtalmologiste, Rafael Torija Lavoignet, aboutit aux mêmes conclusions au terme de l’étude qu’il mena sur l’image de 1956 à 1958. Il précisa que la localisation des reflets dans les yeux est si précise, bien que très complexe, qu’il est impossible qu’elle soit attribuable au hasard. Il eut de plus la surprise de constater que, bien que représentés sur une surface plane et opaque, les yeux de la Vierge réagissent à la lumière de l’ophtalmoscope comme s’ils étaient vivants : l’iris acquiert alors brillance et profondeur. Le médecin et chirurgien Jorge Kuri témoigna également en 1975 de cette dernière découverte.

L’invention de la technologie numérique permit encore d’autres découvertes. Un ingénieur diplômé de l’université de Cornell aux États-Unis, José Aste Tönsmann, a ainsi pu numériser sur l’image les yeux de la Vierge, au moyen du matériel dont il se servait pour son travail chez IBM. Ses recherches se firent en deux étapes : de 1979 à 1982, puis de 1987 à 1997. Il put ainsi agrandir jusqu’à 2 000 fois les détails. Il découvrit par ce moyen treize images minuscules. Le récit du Nican mopohua nous apprend que, lors de l’entrevue chez l’évêque de Mexico, le jour où Juan Diego lui apporta les fleurs cueillies, d’autres personnes se trouvaient présentes. Le reflet de leurs silhouettes est resté visible, sur l’image, dans les yeux de la Vierge, probablement parce que c’est au moment où Juan Diego présentait les fleurs à l’évêque, et déployait donc sa tilma,que s’imprima l’image. À l’aide de techniques de simulation numérique, José Aste Tönsmann est parvenu à définir le lieu où la Vierge se tenait à cet instant par rapport aux autres personnages. Enfin, le mathématicien Fernando Oleja Llanes a montré en 2010 la corrélation exacte, d’un œil à l’autre, des positions et des dimensions de la silhouette des personnages.

Lire + sur 1000 raisons de croire

Les raisons d'y croire

L’œuvre caritative de Maria Maravillas est invraisemblable. Respectant parfaitement son vœu de pauvreté, la sainte utilise l’entièreté des sommes énormes qui lui sont données pour de multiples œuvres de bienfaisance. Outre les communautés qu’elle fonde, elle soutient les nécessiteux, leur fait bâtir des logements, ainsi qu’une école et une clinique, sans pour autant avoir la moindre économie devant elle.

Elle mène une vie ascétique jusqu’à son dernier souffle, mangeant et dormant peu. À partir de 1931, lors d’une poussée d’anticléricalisme en Espagne, elle se met à veiller jour et nuit, depuis une fenêtre de son petit couvent de l’époque, sur une statue du Sacré-Cœur, car elle craint qu’elle ne soit profanée ou détruite. Depuis lors, elle ne dormira que trois heures par nuit, assise par terre, sans que ses facultés cognitives et son énergie subissent la moindre altération.
« Je ne veux vivre que pour imiter le plus possible la vie du Christ », écrit-elle (lettre 458). C’est son unique programme, sa seule directive. L’œuvre terrestre de mère Maria Maravillas, la charité et la pauvreté qu’elle manifeste jour après jour prennent leur source dans son désir d’imiter le Christ.

Jusqu’en 1964, elle fonde neuf carmels féminins et un carmel masculin. Ces communautés impressionnent aujourd’hui encore par l’éminente qualité spirituelle des religieux qui y vivent et par la charité qu’ils y pratiquent.

Excepté à son confesseur, elle tait les charismes extraordinaires qu’elle vit, sachant qu’ils ne sont pas l’essentiel de la vie chrétienne. Ainsi, mère Maravillas de Jésus ressemble à la grande sainte d’Avila, non seulement par son rôle de fondatrice de nombreux couvents carmélitains, mais encore par son union mystique avec Dieu. La publication de ses lettres a fait découvrir comment Dieu a agi en elle (Baldomero Jimenez Duque, Vie mystique de mère Maravillas de Jésus, son âme d’après ses lettres intimes, Éditions du Carmel, 2008).

Durant la guerre civile (1936-1939), mère Maria Maravillas de Jésus, menacée de mort par celui qui la questionne, pistolet au poing, répond avec une tranquillité invraisemblable : « Nous n’avons pas peur, nous désirons donner notre vie pour le Seigneur. » Finalement, elle en réchappera, tout comme les religieuses qui l’accompagnent.

À sa mort, le 11 décembre 1974, nombre de témoins rapportent des phénomènes insolites, en particulier un parfum extraordinaire de lys émanant de sa dépouille. Cet effluve est perçu pendant plusieurs heures par plusieurs dizaines de personnes, aussi bien des religieuses carmélites, des évêques, des prêtres, que des laïcs, croyants ou non.

Mère Maravillas de Jésus est béatifiée à Rome par saint Jean-Paul II le 10 mai 1998, vingt-trois ans seulement après son décès. En effet, son procès de canonisation est extrêmement rapide, notamment parce que les miracles obtenus par son intercession ne se font pas attendre ! Le miracle ayant permis la béatification a été estimé absolument inconcevable par les scientifiques, quelle que soit leur croyance religieuse : en 1976, une jeune fille nommée Salamanca Alfonsa Garcia Blazquez est guérie instantanément d’une agranulocytose primitive (grave pathologie sanguine).

Puis, en juillet 1998, Manuel Vilar, petit argentin de Nogoya, alors âgé de dix-huit mois, tombe dans une piscine contenant de l’eau stagnante et sale. Lorsqu’il est repêché, son cœur s’est arrêté de battre et il tombe dans un coma profond. Ses parents supplient sœur Maravillas de Jésus, qui vient alors d’être béatifiée, d’intercéder pour lui. Manuel sort subitement du coma et ne garde aucune séquelle de cet incident. Cette guérison a, elle aussi, été jugée « inexplicable » par l’ensemble du corps médical.

Lire + sur le site 1000 raisons de croire

« Il est bon pour nous tous, de conserver les richesses qui ont grandi dans la foi et dans la prière de l’Eglise, et de leur donner leur juste place. » Benoît XVI

L’association Notre-Dame de Chrétienté confirme n’être à ce jour au courant d’aucune interdiction de célébration de la messe tridentine lors de notre prochain pèlerinage, du 7 au 9 juin 2025, comme certaines rumeurs médiatiques l’ont évoqué.

Notre pèlerinage se prépare activement, l’association communiquera prochainement les noms des célébrants 2025. Un de nos prochains grands événements sera la Journée d’Amitié Chrétienne du 18 janvier 2025 à Paris.

Si une interdiction de messe tridentine dans la cathédrale de Chartres devait avoir lieu, nous pouvons déjà annoncer que le pèlerinage 2025 aura bien lieu, la messe tridentine étant alors célébrée à l’extérieur. Nous sommes des pèlerins de chrétienté adaptés à tous les temps et toutes les circonstances. Nous montrerons le même courage et la même détermination en venant encore plus nombreux au pèlerinage prier pour le Saint Père, la sainte Eglise et le salut de nos âmes.

Jean de Tauriers, président.

Comme autour de la Mamma chantée par Charles Aznavour ils sont venus, ils sont tous là, aux pieds de Notre-Dame : les avorteurs artisans de la constitutionnalisation de l’avortement, les invertis exposant leur compagnon dans la presse people, tous ceux qui depuis des décennies s’acharnent à détruire l’héritage chrétien immatériel de la France (mœurs, habitudes, institutions) dont la cathédrale Notre-Dame de Paris est le plus bel, et emblématique, témoignage matériel. Y a même Manu, le fils prodige, peut-être un jour prodigue, figé en un sourire quasi permanent de satisfaction de lui-même.
Seules quelques rares personnalités (Henri d’Anselme- le héros au sac à dos-, le prince Jean de France, son épouse et son fils) paraissent conscientes de la nature réelle de l’événement et de sa signification alors que la grande masse des participants ne peut qu’être étrangère à un héritage qu’elle est incapable intellectuellement de comprendre et spirituellement de vivre.

Une belle réussite

Cette réouverture de la cathédrale Notre-Dame de Paris, cinq ans après le drame du 16 avril 2019 aurait dû être un jour de joie et une fête sans mélange. La prouesse technique est incontestable, la beauté du bâtiment restauré à couper le souffle, la compétence et le dévouement des équipes qui ont œuvré à cette restauration, manifestes. Un hommage légitime a été rendu aux pompiers qui ont sauvé l’édifice en proie aux flammes, la Providence ayant permis qu’il n’y ait pas un seul mort à déplorer, aux mécènes qui ont financé la reconstruction, au général Georgelin, maître d’œuvre de ce chantier… pharaonique.  
Emmanuel Macron s’est livré à un exercice oratoire, empreint de gravité et d’émotion, inhabituel dans sa bouche : une exaltation du roman national de St Louis à Claudel. Roman national qu’il s’acharne chaque jour à déconstruire. Il n’a pas été question d’Europe, cela nous repose ! La preuve a été faite qu’avec une vraie volonté politique il est encore possible, en France, de faire de grandes, et belles, choses.

Un goût amer dans la bouche

D’où vient alors ce sentiment d’incomplétude, voire d’amertume, alors qu’une fois encore les regards du monde entier ont été, pendant quelques heures, tournés vers la France et Notre-Dame ? Tout d’abord, un voile pudique semble avoir été jeté sur les origines du drame. Depuis cinq ans l’enquête piétine. Comme l’observe Didier Rykner, fondateur de la Tribune de l’Art, il semblerait que la responsabilité de l’Etat, propriétaire de la cathédrale depuis les spoliations de la Révolution, soit en cause, par négligence, dans cet accident dans lequel il est trop facile de ne qu’une succession de malchances.                            
Ensuite, la cérémonie elle-même a suscité bien des commentaires. Les vêtements liturgiques portés par les concélébrants (170 évêques, 106 prêtres) et conçus par le styliste Jean-Charles de Castelbajac dans une optique très colorée et arc en ciel ont suscité bien des interrogations : Clin d’œil au défilé de mode ecclésiastique du film de Federico Fellini Roma ? Publicité gratuite pour Google, Liddle ou Uno ? Réminiscences enfantines de Pierrot ou Polichinelle ?  Certains ont évoqué le cirque Zavatta. Chacun se perd en conjectures. Ce qui est certain c’est que si cet accoutrement n’était guère en phase avec la solennité des lieux il s’accordait tout à fait à l’ambiance générale de la cérémonie : à la fois digne par sa solennité mais aussi très « laïque » et festive dans son déroulement. Il est loin le temps où la cérémonie de la dédicace d’une église commençait par ces mots : « Terribilis est locus iste, Que ce lieu est redoutable ! C’est la maison de Dieu et la porte du ciel ».
Plus qu’à la gravité, à la transcendance, à la verticalité, au recueillement l’heure semblait aux mondanités et aux familiarités entre puissants de ce monde : Brigitte Macron embrassant comme du bon pain le recteur de la cathédrale Mgr Ribadeau Dumas qui l’accueillait à l’entrée de la cathédrale, son mari multipliant sourires et poignées de main, le tout dans un brouhaha qui semblait faire l’impasse sur la présence dans le tabernacle de Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, maître de l’univers et juge des vivants et des morts.
En ces temps là également le pontife montant ou descendant la nef bénissait la foule qui se prosternait et ne se contentait pas, laïcité oblige ?, d’un petit signe de la main : Bonjour ! Bonjour !

Ils ne savent pas ce qu’ils défont !

Le nonce à Paris, Mgr Migliore, a d’abord lu une lettre du pape, invité mais absent, qui a justement valorisé le travail des artisans et la redécouverte de vérités oubliées qui viennent du passé pour nous aider à redécouvrir le sens de notre histoire nationale. Ensuite le sermon de Mgr Ulrich s’est révélé sans aspérités ni propos qui puissent fâcher quiconque. Plus surprenants ont été les propos de Mgr Lebrun, archevêque de Rouen, à l’issue de la messe, répondant à la question d’un journaliste : « Cela ne me choquerait pas qu’il (Emmanuel Macron) communie ». Est-il incongru de faire remarquer à Mgr de Rouen, qui a pourtant courageusement participé plusieurs fois à la Marche pour La Vie du mois de janvier qu’Emmanuel Macron est l’homme qui a voulu puis fait inscrire l’avortement dans la Constitution. L’Eglise a longtemps proclamé et mis en œuvre l’enseignement selon lequel le soutien à l’avortement était passible d’excommunication et incompatible avec le fait de communier.
Il faut convenir que ces dernières années quelques entorses à cette règle, au plus haut niveau, ont été observées. Ainsi en est-il de la communion donnée par le pape François à Nancy Pelosi, partisane affirmée de l’avortement, le 29 juin 2022. Quant à la communion sacramentelle reçue par Brigitte Macron, alors que sa situation conjugale semble confuse au regard de la loi de l’Eglise, sans doute s’agit-il d’une nouvelle mise en œuvre d’Amoris laetitia. Mais existe-t-il encore une doctrine, un enseignement et des lois dans la Sainte Eglise de Dieu, au-delà des appels récurrents à la paix, la joie et…la communion ? Pardonnez leur Seigneur, ils ne savent pas ce qu’ils défont !

Jean-Pierre Maugendre