Pourquoi la Vierge Marie n’a-t-elle pas exulté de joie dès l’instant de l’Annonciation ? Pourquoi a-t-elle attendu la Visitation pour exprimer sa joie en chantant son Magnificat ? L’Ange ne lui avait-il pas annoncé l’imminence d’une naissance miraculeuse qui aurait dû la réjouir immédiatement ? Et pourtant… C’est le temps long de la grâce ! Voyons la scène de plus près.

Dieu a préparé le terrain

Lorsque l’ange Gabriel se présente devant la Vierge Marie, l’événement fait irruption dans sa vie comme quelque chose d’extraordinaire et d’inattendu (Lc 1, 26-38). Mais en amont, Dieu a préparé le terrain. Marie a été conçue préservée du péché, et encore qu’elle n’en ait probablement aucune espèce d’intuition, son enfance et son adolescence ont eu la fraîcheur d’une innocence qu’on pensait oubliée depuis le matin du monde. Toutefois, cette innocence initiale de Marie aurait pu se flétrir avec le temps, lentement ou bien soudainement à l’instar de celle d’Ève. Ce ne fut pas le cas. Dieu veillait, et prévenait Marie de sa grâce à chaque instant. De son côté, Marie n’opposait aucune résistance à cette grâce. De la simple non-résistance au consentement actif, il y a un saut qualitatif que Marie a franchi en choisissant, dès l’enfance et à chaque instant, de se recevoir entièrement de Dieu.

Ce n’était pas de sa part une option fondamentale un peu vague ou une velléité. Se recevoir entièrement de Dieu, c’était d’abord méditer chaque jour sa Parole dans les Écritures. Et c’était laisser la Parole de Dieu littéralement façonner toute sa vie. L’Écriture, en elle, ne restait pas lettre morte, mais s’épanouissait en une vie toute discrète mais toute donnée déjà. Tout cela, l’Évangile ne nous le dit pas. Mais comment Marie aurait-elle pu accueillir la visite de l’ange si elle n’avait pas été familière des Écritures, si elle n’avait pas confusément reconnu dans l’événement un accomplissement des récits anciens qu’elle connaissait déjà ?

La délicatesse de Dieu

En supposant tout cela, on ne cède pas à une mariolâtrie de mauvais aloi, en lui accordant tous les privilèges et toutes les perfections imaginables sans aucun rapport avec la Révélation. Au contraire, on se donne les moyens de comprendre comment une simple créature, une humble jeune fille d’Israël, semblable aux autres jeunes filles de Nazareth, a pu accueillir la nouvelle de sa maternité divine. Et en dehors de sa condition particulière préservée du péché originel, Marie a accueilli l’Annonciation exactement comme tout chrétien peut accueillir les visites de Dieu : en étant pétrie de l’Écriture, en consacrant du temps à la prière, en étant toute donnée dans le quotidien. C’est ainsi que nous autres chrétiens pouvons reconnaître la visite de Dieu lorsqu’elle se présente. Rien d’extraordinaire, que de l’ordinaire humblement soumis à la grâce.

Lorsque Dieu décide que le jour est venu de révéler sa vocation et sa mission à la Vierge Marie, il use d’une délicatesse infinie. Car enfin, s’il avait voulu forcer le résultat et s’assurer d’une réponse positive, il aurait pu choisir une apparition plus spectaculaire, voire même apparaître en personne, au sommet d’une montagne, dans un roulement de tonnerre. Mais quelle aurait été alors la liberté de Marie ? On ne peut rien refuser à Dieu qui se présente en majesté ! Au lieu de cela, Dieu envoie un ange, dans la discrétion et la quiétude de sa maison. C’est donc très librement que Marie peut donner son "oui". Là encore, c’est une loi commune de la vie spirituelle, que Dieu communique avec nous par des médiations très simples : une rencontre, une lecture. Nous aussi recevons la visite d’anges, au sens littéral et étymologique d’envoyé, et il nous faut toute l’intimité d’une vie de prière nourrie de l’Écriture et des sacrements pour y reconnaître Dieu qui veut communiquer sa volonté.

L’Évangile ne cache rien

Mais là encore, Marie n’est pas en-dehors de la condition humaine. Sa réaction est très naturelle tout en étant baignée de surnaturel : elle est troublée, craintive et bouleversée. Si son obéissance religieuse est totale, elle n’exclut pas la prudence, et Marie ose demander : "Comment cela se fera-t-il, puisque je ne connais pas d’homme ?" Dans cette question, il y a toute l’audace d’une fille d’Israël qui sait qu’on peut tout demander au Dieu d’amour. Il y a aussi la marque d’une grande intimité, puisqu’elle évoque très discrètement mais très simplement sa vie affective et sexuelle. Enfin il faut remarquer que par cette question, elle anticipe l’objection rationaliste tellement banale et récurrente de l’impossibilité de cette naissance sans homme pour participer à la conception. L’Évangile ne cache rien !

La littérature spirituelle a beaucoup médité, à raison, sur l’instant crucial de ce "oui".

Sitôt que l’ange l’a rassurée, la Vierge Marie donne son "oui". Ce faisant, c’est tout l’univers qui bascule, c’est toute l’Église passée, présente et à venir qui est engagée dans cette réponse. Comme à la Croix, lorsque Jésus donne Marie à Jean pour mère, c’est toute l’Église qui est concernée. La littérature spirituelle a beaucoup médité, à raison, sur l’instant crucial de ce "oui". Mais là encore, la focalisation sur cet instant unique entre tous pourrait être trompeuse.

Un "oui" tous les jours

Car enfin, comme dans toute vocation, qu’il s’agisse d’une vocation religieuse, sacerdotale, maritale ou même professionnelle, ce n’est pas seulement le choix d’un instant donné qui en fait la beauté, mais la persévérance dans le consentement de toute une vie, à mesure qu’on est confronté aux conséquences non prévues de ce choix initial. Dans le cas de Marie, elle a dû affronter très tôt après à la prophétie de la Croix lors de la présentation de Jésus au Temple. Puis elle a dû supporter de voir Jésus accaparé par les foules mais incompris de ces mêmes foules. Enfin, il y eut la réalité de la Croix. À chaque fois, Marie a dû actualiser son "oui", consentir à nouveau, jour après jour.

C’est ici qu’on en revient à la question initiale. Pourquoi Marie a-t-elle attendu la Visitation pour exulter de joie en chantant son Magnificat ? Sans doute parce qu’entre ces deux événements, Marie a vécu son obéissance dans une certaine angoisse, lisant et relisant les Écritures, pour trouver dans le passé des figures d’identification qui puissent l’aider à comprendre ce qu’elle vivait : les femmes stériles gratifiées par Dieu d’une naissance miraculeuse (Sara, Anne, etc.), les hommes qui avaient dû poser un acte d’abandon confiant (Abraham, Job...). À nouveau, Marie suit le chemin ordinaire d’une vocation : après la révélation vient le temps de l’approfondissement, du mûrissement, des doutes possibles ; et c’est la rencontre d’un aîné dans la foi, plus expérimenté dans les voies du Seigneur, capable d’authentifier la vérité de ce qu’elle vit, Élisabeth dans ce cas précis, qui lui apporte la paix et lui permet d’exulter sa joie dans le Magnificat.

Évidemment, Marie occupe une place unique dans l’histoire du salut. Mais la manière dont Dieu lui a révélé sa vocation et la manière dont elle y a répondu sont un enseignement qui vaut pour tous les fidèles. Il s’agit toujours et dans tous les cas que la Parole de Dieu vienne prendre chair en nous. Le temps est tout proche.

Source : ALETEIA
Jean-Thomas de Beauregard 

Sans prétendre faire le tour de cette question, les membres du Club des Hommes en noir apportent leur expérience de prêtres et de laïcs pour donner tout son sens à un temps liturgique qui semble à la fois craint et qui en même temps attire beaucoup de fidèles par ses exigences spirituelles.

Pour mieux découvrir le sens du vrai carême chrétien, Philippe Maxence reçoit au micro du Club des Hommes en noir :

l’abbé Marc Guelfucci ;
le père Jean-François Thomas ;
le Père Danziec ;
et le docteur Philippe de La Briole.

Ce Carême 2025 est aussi pour le Club des Hommes en noir une nouvelle occasion de tendre la main comme un mendiant pour vous demander votre soutien concret et financier pour assurer son existence, son développement et son amélioration. Tendre ainsi la main n’a rien de facile et d’évident et nous espérons ne pas vous agacer par cette démarche qui fait appel à votre miséricorde.

ien qu’il soit largement connu comme le patron de la « bonne mort », le bonheur de saint Joseph ne s'est pas limité aux dernières heures de sa vie. En effet, saint Joseph a également connu une vie heureuse, malgré le fait qu’il ait été le seul membre de la Sainte Famille à porter le poids du péché. Mais qu’est-ce qui rendait la vie de saint Joseph si heureuse ? L’Église compare son bonheur à celui des saints au Paradis, car sur Terre, il lui a été permis de voir Jésus-Christ face à face pendant trente ans et de vivre avec lui quotidiennement ! Il a donc eu la grâce de voir Dieu lui-même chaque jour de sa vie !

Aujourd’hui, cette grâce qu’a vécue saint Joseph est donnée à chaque homme lorsqu’il franchit le seuil d’une église. Son exemple devrait donc encourager les chrétiens à se rendre régulièrement devant le Tabernacle, où ils peuvent rencontrer Jésus, caché sous l'apparence du pain. En vivant chaque jour aux côtés de son Fils adoptif, vrai Dieu et vrai homme, saint Joseph a pu suivre son exemple et apprendre de son comportement. Si Jésus a enseigné les huit béatitudes à ses disciples pendant sa vie publique, saint Joseph les avait sûrement apprises bien avant, en voyant Jésus les vivre dans sa vie quotidienne. 

Grâce à cela, il a pu les pratiquer avec une grande perfection jusqu’à la fin de sa vie, sous le regard de Celui qui devait lui accorder un jour la récompense éternelle. Pourquoi alors ne pas demander à saint Joseph son aide pour suivre son exemple et mettre en pratique les béatitudes ? Si vous recherchez non seulement une « bonne mort » mais aussi le bonheur dans cette vie, priez saint Joseph ! Suivez son exemple, en vous mettant autant que possible en présence de Jésus-Christ et en pratiquant les béatitudes.

Prière à saint Joseph :

Je vous salue, Joseph,
Vous que la grâce divine a comblé.
Le sauveur a reposé entre vos bras et grandi sous vos yeux.
Vous êtes béni entre tous les hommes, et Jésus,
l’enfant divin de votre virginale épouse est béni.
Saint Joseph, donné pour père au Fils de Dieu,
priez pour nous dans nos soucis de famille, de santé et de travail, jusqu’à nos derniers jours, et daignez nous secourir à l’heure de notre mort.
Amen.

Source : ALETEIA

En effet, le monde a beau vivre des mutations diverses et variées depuis son origine, le mystère du Calvaire, telle une ancre stabilisatrice, s’offre aux hommes pour les guérir de leurs agitations parfois contradictoires. La croix, arche du Salut et instrument de notre Rédemption, c’est elle, assurément, qu’il s’agit de regarder, de vénérer et d’embrasser durant ces jours qui nous séparent du soleil de la Pâque.

Le monde ne cesse de tourner

« Le monde tourne » : dans le contexte actuel il faut se le redire comme autant d’injections qui prémunissent des dangers de l’insouciance ou du désengagement. L’actualité, avec ses vertiges, et le progrès, avec ses mirages, prennent en tenaille nos âmes au point de les menacer d’étourdissement. Des basculements se dessinent sous nos yeux et nous resterions saisis et stupéfaits tel un lapin dans la lumière des phares d’une voiture ?

Depuis le dérèglement métaphysique provoqué par le péché originel, le monde ne cesse de tourner et ce mouvement continuel, à l’image de celui d’une toupie, peut finir par captiver ou immobiliser. Face au développement exponentiel de l’intelligence artificielle (IA) – et le champ inouï des possibles qu’elle ouvre –, l’Église se trouve face à l’une de ses plus nobles et plus exigeantes responsabilités : assumer son rôle de prophète. Éviter le double piège de l’immobilisme et de la fascination.

Se rappeler avec Cocteau qu’« il est possible que le progrès soit le développement d’une erreur ». Le défi n’est pas de petite taille et les enjeux spirituels apparaissent immenses.

Et le Carême dans tout cela ? En nous enjoignant à nous mettre résolument à la suite du Christ, à nous configurer à son message de vie, la période liturgique qui prépare à la célébration de la Résurrection possède une épaisseur spirituelle tout à fait significative. Elle nous remémore que « La croix demeure ». Derrière les ténèbres du mont calvaire, la lumière du sépulcre s’annonce. « Ad lucem, per crucem ! »

La croix devient un passage obligé dans la mesure où il s’accompagne de son cortège de grâces. Les mortifications prennent alors une dimension tout autre. L’ascèse et les renoncements joyeux n’en sont que les parties émergées du Carême. L’essentiel est invisible aux yeux. La richesse de la pédagogie de la liturgie, l’exercice hebdomadaire du chemin de croix chaque vendredi, la gratuité d’un temps plus conséquent passé avec Dieu participent à rendre plus perméables nos âmes aux inspirations divines, et à ses bienfaits.

Sur l’observance du Carême, saint Benoît note avec sagesse au chapitre 49 que si les moines devraient avoir, en tout temps, à cœur de vivre avec la même intensité spirituelle qu’en Carême, il recommande à ses frères, qu’au moins durant ces jours saints, ils vivent en bon moine.

Revenir aux sources

Sylvain Tesson, au cours de sa promenade méditative Sur les chemins noirs, adresse à ses lecteurs différentes remarques dont deux d’entre elles me semblent pouvoir éclairer notre propos. Au sujet des libres penseurs qui s’attellent à desceller les croix des chemins et interdire les statues de Notre-Dame aux angles des rues, l’écrivain voyageur prévient : « Il ne faut pas s’échiner à déraciner les choses si l’on n’a rien à replanter à la place. C’est un principe que le moindre agent de l’Office national des forêts saurait expliquer savamment à un agnostique. »

Le Carême vient sarcler nos âmes. Retour aux sources, il plonge le chrétien jusqu’aux racines du salut qui proviennent de l’arbre de la croix. Toujours il nous faut revenir à cet « Ecce lignum » et cette germination du Golgotha que Dieu a entreprise pour nous sauver.

Au milieu de cette France périphérique dans laquelle il se promène, Tesson touche du doigt ce monde qui tourne avec ses villages qui se vident, ses boutiques qui se ferment, la proximité qui se perd à mesure que la fibre serpente les campagnes pour y acheminer Internet. Selon lui, « Le haut-débit serait une solution fort acceptable à condition qu’il se résumât à celui des tonneaux percés d’un coup de hache dans les caves de Bourgogne » écrit-il, provocateur. Le vin, bien sûr, réjouit le cœur de l’homme.

Mais il n’y a qu’un haut-débit qui préserve des maux de crâne et qui garantisse la dilatation de l’esprit autant que l’élargissement du cœur, c’est celui des flux divins. Le Carême en est une terre de gisements. À chacun de s’aventurer dans ce désert et de puiser dans cette vaste solitude de quoi se recentrer sur Dieu. Un exercice de raffinage délicat mais en mesure de tenir toutes ses promesses.

Père Danziec 

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Mgr Naumann mobilise contre une messe noire

Le communiqué de l’archidiocèse précise :

« Le culte de Satan est source de troubles, spirituellement nuisible et constitue un affront à tout chrétien. Les participants ont beau prétendre que les actes destructeurs et outrageants commis lors d’une “messe noire” relèvent de leur liberté religieuse ou de leur liberté d’expression en vertu du Premier Amendement, ces droits ont des limites et ne permettent pas aux individus d’agir par des moyens qui comprennent ou incitent à des comportements illégaux.

« Nous sommes profondément consternés par le fait que de tels actes blasphématoires visant à moquer le culte catholique, les croyances de tous les chrétiens et de ceux qui croient en un seul vrai Dieu soient autorisés sur le terrain du Capitole de l’Etat du Kansas.

« Nous ne devons pas nous laisser entraîner à la colère ou à la violence, car ce serait collaborer avec le diable. Nous devons au contraire aborder cette situation avec une confiance totale en la victoire ultime de Dieu sur Satan, le péché et la mort. “Et moi, je te dis que tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et les portes de l’enfer ne prévaudront point contre elle” (Matthieu 16:18). »

Reconsacrer le Kansas au Cœur de Jésus par Marie

La reconsécration, en présence de l’intégralité de la Conférence catholique du Kansas, aura lieu lors de la messe de l’Annonciation, le 25 mars, célébrée par l’archevêque aux intentions des couples qui attendent un enfant.

Par ailleurs, Mgr Naumann a convoqué pour le jour de la messe noire une heure d’adoration eucharistique, à l’issue de laquelle il célébrera une messe, dans une église proche du lieu du rituel blasphématoire.

Notons une nouvelle fois que les cérémonies satanistes singent toujours les rites catholiques – preuve que l’Eglise catholique, à travers le culte qu’elle rend au vrai Dieu, est véritablement l’ennemie du démon.

Jeanne Smits dans RITV

Le samedi 9 mars, 340 adultes ont été appelés à la collégiale de Mantes. En répondant d’une voix claire « Me voici » à l’appel de leur nom, ils ont marqué leur volonté de vivre pleinement le temps de purification et de rentrer dans la Vérité du Christ. La remise de l’écharpe violette, qu’ils porteront durant tout le Carême, a scellé cet engagement spirituel fort. Ils sont désormais officiellement inscrits dans le registre des futurs baptisés, une étape décisive dans leur parcours de foi.

Monseigneur Luc Crepy, évêque de Versailles, a prononcé une homélie empreinte de vérité et d’espérance, citant notamment l’Épître aux Romains : « Tout près de toi est la Parole, elle est dans ta bouche et dans ton cœur. » (Rm 10,8) Il a souligné que cette proximité de Dieu est une expérience d’amour et de salut qui déconstruit l’idée d’un Dieu lointain ou indifférent :

« Cette proximité de Dieu qui nous parle, c’est une expérience d’amour et de salut. Souvent cette proximité étonne et surprend car on pense facilement que Dieu est inaccessible, lointain, indifférent à ce que nous vivons. Non, c’est tout le contraire, car découvrir la proximité de Dieu nous donne envie d’aller plus loin, de le connaître, de l’aimer et, comme vous, de demander le baptême afin de grandir dans la foi. »

Le prélat a également exhorté les fidèles à méditer sur l’importance de cet appel à suivre le Christ, qui touche les cœurs et transforme les vies.

La veille, le samedi 8 mars, la cathédrale Saint-Louis de Versailles a accueilli 330 jeunes catéchumènes, accompagnés de leurs familles et parrains/marraines. L’après-midi a été rythmée par des temps de partage et d’enseignement, animés par Monseigneur Crepy et le Père Delort-Laval, vicaire général. Les jeunes ont visité la cathédrale avant de participer à la cérémonie solennelle.

L’émotion était palpable lorsque, chacun à leur tour, les jeunes se sont levés pour répondre à l’appel de leur nom par un « Me voici » parfois timide, mais toujours sincère. L’enthousiasme est monté d’un cran lorsqu’ils ont clamé d’une seule voix : « Oui, je le veux » aux quatre questions posées par l’évêque, affirmant ainsi leur désir de marcher dans la lumière du Christ.

Ce record de catéchumènes est un signe d’espérance pour l’Église de France. À une époque où la foi chrétienne semble parfois menacée par l’indifférence ou la laïcisation, ce flot de nouveaux baptisés témoigne de la puissance de l’appel intérieur et de la soif spirituelle qui anime les cœurs. Comme l’a souligné Monseigneur Crepy, cette réponse enthousiaste à l’appel de Dieu est un témoignage vivant de la proximité divine, qui ne cesse de rejoindre l’homme là où il se trouve, même au cœur des tempêtes du monde moderne.

Ce nouvel élan catéchuménal nous rappelle les paroles du psalmiste : « Le Seigneur a fait tant de choses pour nous, tant de projets et de merveilles. » (Ps 39,6) Que cette promesse de renouveau continue d’inspirer nos paroisses et de raviver la foi de tous les chrétiens en France.

Mathilde de Virene dans Tribune Chrétienne

Et saint Jean-Eudes de conclure « Regardez cette affaire comme la plus importante, la plus nécessaire, la plus pressée. » La prière la plus profonde et transformante, celle qui peut changer notre vie et le monde avec, est la prière d’oraison. Nous y aspirons sans doute, mais peut-être ne savons pas nous y prendre ? Essayons avec confiance, en écoutant les conseils des saints.
 

Qu’est-ce que l’oraison, pourquoi faire oraison ?

 L’oraison mentale n’est à mon avis qu’un commerce intime d’amitié où l’on s’entretient souvent seul à seul avec Dieu dont on se sait aimé (sainte Thérèse d’Avila).

L’oraison est une prise de contact, une actualisation de l’union surnaturelle que la grâce établit entre Dieu et notre âme, un échange entre deux amours : Dieu amour, présent en notre âme, et la grâce sanctifiante en nous, de même nature que lui, qui nous fait ses enfants et nous rend aptes à ce commerce intime avec lui. Dieu est amour mais il est immuable : c’est nous qui devons aller vers lui. Ce mouvement nécessaire, c’est l’oraison.

 La joie chrétienne est la joie de la présence du Christ en notre cœur, et par Lui de tout le mystère personnel de l’amour de Dieu. Elle est inséparable d’une foi profonde, et d’une charité réelle qui donne une certaine connaissance, par connaturalité, de la Vie qui nous habite ; elle est grandement nourrie par une vie de prière intérieure et intime (un Chartreux).

 L’autel de Dieu est notre cœur, le feu de l’amour doit toujours y brûler, et sa flamme monter incessamment vers Dieu (saint Grégoire le Grand).

 L’âme qui est unie à Dieu, le démon la craint comme Dieu lui-même (saint Jean de la Croix).

Les circonstances : où et quand faire oraison ?

Le vrai lieu de l’oraison est notre cœur profond : la première disposition de la prière est donc le recueillement ; mais notre nature versatile a besoin d’habitudes, d’automatismes qui la ramènent vers Dieu. Il y a des temps et lieux à privilégier, et surtout une régularité courageuse à adopter pour que tout notre être s’accoutume à vivre de la prière.

On peut commencer par consacrer à l’oraison un temps assez court, privilégiant la régularité sur la quantité. Ne pas se fixer un objectif trop élevé, mais y être fidèle, et prier tous les jours. Si l’on arrive à réserver un quart d’heure à la prière intime chaque jour, on peut entrer déjà dans une vraie vie d’oraison. L’expérience montre que ce temps doit être pris au maximum le matin, au moment du lever : on consacre ainsi à Dieu les prémices du jour, on s’assure que ces instants privilégiés avec lui ne seront pas absorbés dans le tourbillon de la vie professionnelle ou familiale, et on place toute la journée sous son regard. Le lieu doit être un lieu calme, silencieux, pour nous aider à éviter trop de distraction : au pied de son lit, devant un crucifix, un coin de prière, dans une église qui se trouve sur notre route. L’essentiel est que les sens soient aussi peu mis à contribution que possible, car le lieu du cœur à cœur avec Dieu est intérieur, bien en profondeur, loin de la surface sensible de notre être.

En bref il faut prier : 1) tous les jours, 2) si possible dès le matin, 3) en un lieu propice, silencieux.

Comment s’y prendre (1) : Se mettre en présence de Dieu (l’étincelle – le recueillement)

Faire silence autour de nous et en nous, poser avec la grâce des actes de foi et d’amour qui entament ce mouvement de descente en notre cœur profond, qui constituent le recueillement. Ce sont les actes des vertus théologales, opérés en nous par Dieu, qui nous tournent vers lui. Il faut donc demander cette grâce du recueillement, il est son œuvre en nous. « L’Esprit-Saint prie en nous » (Rm 8, 26).

Le minimum requis de notre part est la volonté de donner son cœur au Seigneur. Pour sainte Élisabeth de la Trinité le recueillement est l’essentiel de la prière, dont la source est en nous : la présence des trois personnes divines au plus intime de notre âme. Le recueillement nous fait entrer dans la forteresse du cœur profond, à l’abri des attaques de l’ennemi. Ce cœur à cœur est difficile à vivre de manière constante, alors sainte Élisabeth conseille des pauses attentives, des élans de l’âme ; pour elle le modèle du recueillement est la Sainte Vierge, qui faisait tout avec son cœur profond.

Ainsi Dieu est présent dans les choses matérielles et leur donne l’être naturel ; dans les créatures raisonnables, Il a voulu, par une générosité toute gratuite, être présent de telle sorte qu’Il ne leur communiquât pas seulement l’être naturel, mais son être à lui, qu’Il les divinisât (un Chartreux).

Je vais vous donner mon secret : pensez à ce Dieu qui habite en vous, dont vous êtes le temple (sainte Élisabeth de la Trinité).

La mise de soi en présence de Dieu est facilitée par des dispositions lointaines, par une certaine préparation : la vie sacramentelle, la régularité dans la prière, la pratique des vertus morales et de la charité envers autrui, la pureté de la conscience et des intentions, le détachement (ne rien attendre de sensible, ne rien désirer pour soi, tout faire et offrir pour Dieu). Les dispositions prochaines comptent aussi (le lieu, le temps, un objet, l’attitude corporelle…).

Demeurez en moi, et moi en vous (Jn 15, 4).

 La Trinité, voilà notre demeure, notre « chez nous », la maison paternelle d’où nous ne devons jamais sortir (sainte Élisabeth de la Trinité).

Pensez que vous êtes en lui, qu’Il se fait votre demeure ici-bas, et puis qu’Il est en vous, que vous le possédez au plus intime de vous-même, qu’à toute heure du jour et de la nuit, dans toutes joies ou épreuves, vous pouvez le trouver là, tout près, tout au dedans. C’est le secret du bonheur (Sainte Élisabeth de la Trinité).

 Comportez-vous avec Dieu comme avec un Père, un Frère, un Maître, un Époux (sainte Thérèse d’Avila).

 Adorer, c’est voir Dieu en toutes choses, c’est se tenir devant lui, c’est être dans son oraison un enfant qui parle à Dieu comme à son Père (Dom Chautard).

 L’âme se recueille, quand, ramassant toutes ses puissances, elle rentre en elle-même pour y trouver Dieu (père Bernadot).

Laissons la mère du Carmel récapituler :

Pour prier comme il convient, vous savez ce qu’on fait tout d’abord on examine sa conscience, on récite le Confiteor et on fait le signe de la croix. Aussitôt après, mes filles, appliquez-vous puisque vous êtes seules, à trouver une compagnie. Et quelle meilleure compagnie pouvez-vous trouver que celle du Maître lui-même qui a enseigné la prière que vous devez réciter (le Pater)? Représentez-vous ce Seigneur auprès de vous.., croyez-moi, ne négligez rien pour n’être jamais sans un ami si fidèle (sainte Thérèse d’Avila).

Comment s’y prendre (2) : Lecture et méditation

La clé révélée par sainte Thérèse est de savoir orienter les puissances de notre esprit (intelligence, volonté, imagination, mémoire) vers Dieu, pour éviter qu’elles ne viennent perturber ce cœur à cœur qui les transcende. Un passage de la Bible, d’un auteur spirituel, peut aider à concentrer notre puissance d’entendement sur ce qui nous porte vers Dieu. La lecture peut ouvrir à la méditation en fournissant l’aliment pour cette rumination de la parole de Dieu.

Ne pas chercher à lire pour s’informer, pour réfléchir, pour faire passer le temps. Lire lentement, jusqu’à ce qu’un mot, une phrase nous frappe, puis fermer le livre et chercher l’union à Dieu à partir de là. Le livre n’est qu’un moyen de raviver le feu, un « tison ».

Il faut donc savoir choisir ses « tisons », les passages qui nous feront entrer dans l’oraison, savoir varier lorsque c’est nécessaire, connaître ses amis spirituels, sa « famille d’âme » (Père Jérôme). Les sources principales doivent être, par ordre relatif d’importance : l’Écriture Sainte, les textes liturgiques qui en sont l’interprétation par l’Église, le catéchisme qui résume tout cela, les écrits des Pères, des Docteurs et des saints, les auteurs spirituels. Parmi ces derniers il faut mentionner le livre qui a marqué l’histoire de toute la chrétienté occidentale, dont de très nombreux saints ont fait l’aliment de leur méditation quotidienne (sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus par exemple) : l’Imitation de Jésus-Christ. 

Une fois le foyer allumé au « tison », il faut en attiser la flamme, c’est la méditation. Ce peut être la rumination lente et attentive d’une parole divine, ce peut être une réflexion sur un passage d’évangile. La méditation peut être aidée par une image, physique ou seulement mentale. Saint Ignace de Loyola recommande ainsi dans ses exercices la « composition de lieu » : se représenter le cadre d’un enseignement du Christ peut aider à s’en pénétrer plus profondément. Sainte Thérèse d’Avila aimait elle aussi à revivre des scènes évangéliques : la rencontre de la samaritaine, l’agonie au jardin… Elle enseignait ainsi la nécessité de toujours « vivre en la société du divin maître », de demeurer en sa présence, de « se tenir aux pieds de Jésus-Christ. »

On peut prendre appui sur le point de départ de la méditation pour tirer des conséquences s’appliquant à notre vie : « Seigneur, qu’avez-vous à me dire », commençait par prier Charles de Foucauld, puis il terminait par une offrande de soi : « Seigneur, que vous dirai-je maintenant ? » concluait-il.

Comment s’y prendre (3) : Contemplation

Lorsque le feu de l’amour divin est allumé en notre âme, il faut se laisser éclairer par lui, rester paisible sous l’illumination de la vie des trois Personnes en notre âme. C’est alors la contemplation, que le père Jérôme définissait comme « une communication obscure de Dieu à l’âme, rendant l’âme amoureuse. » Et le trappiste commente que cette communication n’est pas une parole mais une aide divine, une grâce qui élève l’âme. Elle est obscure car elle n’est ordinairement pas perçue. « Dieu lui même la produit au fond de l’âme ordinaire sans que rien ne le révèle. »

La contemplation n’est pas de notre fait, elle n’est pas acquise mais infuse : elle est donnée par Dieu, elle est opérée en nous par lui. Elle est l’activité en nous de l’amour divin, par les trois vertus théologales. Elle requiert de notre part une grande humilité, docilité sous l’action divine, qui n’est pourtant pas une passivité : le recueillement est une attention du cœur, une dépossession de soi, mais pour être entièrement disponible à Dieu, ouvert à l’action de sa grâce. Sainte Jeanne de Chantal conseille à l’âme de se tenir immobile en présence du Maître, comme une toile devant l’artiste qui doit l’animer d’un dessin vivant

 Dieu ne serait pas la Bonté et la Sagesse infinies si, recherchant, exigeant notre intimité, Il ne nous donnait pas en même temps les moyens de communiquer avec lui. Ces moyens dont nous pouvons être absolument sûrs, et qui permettent d’entrer en contact immédiat avec Dieu, ce sont les vertus théologales et les dons qu’elles entraînent.

Par la foi, nous adhérons à la vérité de la vie divine, qui nous est proposée. Par la charité, cette vie devient nôtre. Par l’espérance, nous sommes certains, avec l’aide de la grâce, de la vivre toujours davantage, et d’en obtenir la possession immuable au Ciel.

Voilà l’essentiel de toute oraison solide et profonde (un Chartreux).

Comment s’y prendre (4) : S’offrir, rayonner de l’amour reçu : le colloque

L’oraison doit se conclure par un renouvellement des actes de foi, d’espérance et d’amour posés en nous par Dieu. Elle irradie ainsi de la chaleur reçue dans toute notre vie. Saint Ignace insiste sur les derniers moments de la méditation, qu’il appelle le « colloque ». Ce sont les derniers mots de la conversation amoureuse, échangés « comme un ami parle à un ami. »

« Priez sans cesse » : L’oraison continuelle

La prière ne s’arrête pourtant pas au bout du temps que nous avions prévu de consacrer à l’oraison : la contemplation continue moins sensiblement mais réellement en chacune de nos actions, car la présence de Dieu en nous ne cesse pas pour autant que l’on y porte une attention moins soutenue. La pratique régulière et courageuse de l’oraison nous enseignera au contraire à conserver autant que possible le sentiment de cette habitation d’amour en notre âme, tout au long de nos journées. C’est l’expérience habituelle de la présence de Dieu, don immense que nous demandons dans la prière. Le frère Laurent de la Résurrection, carme parisien du XVIIe siècle, employé aux tâches les plus humbles dans les cuisines du couvent, en donne l’exemple en rayonnant d’une sainteté discrète mais profonde. Il s’agissait pour lui « d’être toujours avec Dieu et de ne rien faire, de ne rien dire et de ne rien penser qui lui puisse déplaire », et cela par de fréquents « retours intérieurs à Dieu », par « ce petit regard intérieur sur lui », par une offrande du cœur renouvelée de temps en temps au cours de la journée, dès que possible.

Cette habitation de la prière peut être entretenue par la pratique des oraisons jaculatoires, que saint Jean Cassien décrivait comme « un secret que nous ont laissé quelques uns de nos anciens pères ». Il s’agit de formules simples, à répéter au long de nos journées, en s’aidant pourquoi pas de petits moyens matériels, comme ces versets de la loi que portaient les hébreux attachés devant le front, ou encore ces franges faites à leurs vêtements pour ne pas oublier les commandements du Seigneur. Les saints avaient chacun leurs formules favorites, la Sainte Écriture, la liturgie, les litanies approuvées par l’Église en recèlent de magnifiques, et nous pouvons nous constituer notre recueil propre : « Jésus », « Jésus, Amour », « Mon Seigneur est mon Dieu », « Jésus, je vous aime », « Jésus, je suis votre sauvé pour l’éternité », « Seigneur secourez-moi », « Seigneur ayez pitié de moi », « Jésus, miséricorde », « Cœur de Jésus, ayez pitié de moi », « Cœur de Jésus, j’ai confiance en vous », « Marie, Maman », « Marie, mon avocate », « Marie, protégez moi »…

Cette pratique rejoint celle de la prière du cœur, chère aux chrétiens orientaux et connue aussi sous le nom d’hésychasme : la prière perpétuelle, répétition inlassable, sur les lèvres et dans le cœur, de la formule « Seigneur Jésus-Christ, ayez pitié de moi. »

Puisqu’il s’agit de durer dans la prière, pratiquons soit la prière vocale, lentement répétée (oraisons jaculatoires, chapelet), soit l’oraison contemplative, ou un libre mélange des deux. Seules, en effet, ces formes de prière peuvent obtenir le résultat recherché : exciter la vertu de foi juste assez pour lui permettre de veiller, supporter sans perte les longues étapes, exercer l’amour peu senti, infusé par Dieu (père Jérôme Kiefer).

Source : Claves

... mais parce que l’expression de « petite Sœur » suffisait largement à la désigner. Et puis saint Joseph a l’habitude de s’éclipser, quand il a rempli son rôle, et de laisser seulement dans les âmes l’amour de la vie cachée.

Toute menue dans son ample habit aux plis innombrables, la tête emprisonnée dans un voile blanc qui encadrait son fin visage, la « petite Sœur » était la providence des marmots, dans un village d’Auvergne où ses supérieures l’avaient envoyée.

Dès l’âge de cinq à six ans, les enfants se dirigeaient à petits pas vers le vieux couvent où la petite Sœur les accueillait d’un sourire. Ce sourire était leur coqueluche ! Les tout-petits le regardaient béatement, comme si c’était un sourire de paradis qu’ils se souvenaient d’avoir vu dans leurs premiers rêves. Ils souriaient, eux-aussi, prêts à toutes les sagesses, pour que le sourire de la petite Sœur restât longtemps en place.

On ne voyait pas les oreilles de la petite Sœur. C’était le seul mystère qui rendît perplexes les admirateurs du sourire. L’un d’eux se hasarda un jour à poser tout haut la question qui les hantait tous.

— Dites ! Ma Sœur, vous n’avez pas d’oreilles… Comment que vous entendez ? 
— Mes oreilles ? Elles sont là ! dit la petite Sœur en dégageant son voile. Et elles sont bonnes !

— Et pourquoi que vous les cachez ? Nous, on les a bien dehors !

— Ah ! Mes enfants, je les cache pour qu’elles restent bien petites et qu’elles n’entendent que les choses qui en valent la peine… Vous comprendrez plus tard. Allons ! Venez autour de moi, vous allez lire.

Et les têtes blondes ou brunes se courbaient tout autour de la petite Sœur, dont les genoux supportaient le livre aux grandes lettres noires.

Depuis longtemps, la petite Sœur caressait un rêve, un rêve si beau qu’elle s’étonnait elle-même de l’avoir, et qui la suivait partout ; à la messe, au réfectoire ; mais c’était surtout en classe qu’il la tracassait, quand son regard errait sur les têtes blondes ou brunes, comme un souffle léger qui passe sur des épis mûrissants. Elle songeait alors à la moisson qui lève au soleil. Et la moisson lui suggérait l’idée du moissonneur qui se penche sur les épis et rentre le soir, joyeux, en portant les lourdes gerbes. Ce spectacle lui rappelait, à son tour, la parole de Jésus : « La moisson est abondante ; les ouvriers sont peu nombreux ; priez le maître de la moisson qu’il envoie des ouvriers à son champ. »

Et le rêve de la petite Sœur prenait corps. Elle en devenait toute rougissante. Elle en perdait même le fil de la lecture.

Son rêve ! C’était que l’un de ces enfants auxquels elle apprenait à lire devînt prêtre et qu’elle y fût pour quelque chose.

— Tu t’es trompé, Pierre. C’est B‑A, BA qu’il faut lire ; alors ! recommence, mon petit.

Et les bambins s’étonnaient de sa voix si douce, alors qu’une juste impatience pointait d’ordinaire dans ses paroles, aux erreurs de lecteur. Et ils levaient les yeux sur la petite Sœur, car ils savaient que c’était dans ces moments-là que le plus délicieux sourire animait son visage.

Un jour, n’y tenant plus, elle confia son rêve à saint Joseph. Elle n’était pas assez forte pour porter un pareil secret. Il fallait que saint Joseph l’aidât.

« Voyez-vous, saint Joseph, j’ai peur parfois de ce rêve. Je ne suis qu’une petite Sœur de rien du tout. J’apprends à lire à des enfants et je suis incapable de faire mieux. Pourtant s’il se pouvait qu’un jour l’un de ces enfants dont je guide le petit doigt sur le livre de lecture, fût l’un de ceux dont les mains consacrées élèvent le Corps de Jésus sur l’autel ! Comme je serais heureuse ! Je vous demande donc, si ce rêve est bon, de me le faire savoir d’une manière ou d’une autre. J’en ferai volontiers le sacrifice, si vous en trouvez à redire. »

Un matin, le cœur de la petite Sœur fut soumis à une rude épreuve, au point qu’elle en perdait le souffle. Et cette émotion lui venait de Roger. De Roger ! La plus pétulante de ses jeunes ouailles ! Le seul qui eût, dans le fond de sa poche, des terrifiants objets : des boules de poil à gratter qu’il écrasait dans le cou de ses camarades, et au printemps, des boîtes d’allumettes d’où, au beau milieu de la classe, s’envolait un hanneton, muni à son arrière-train d’une nacelle en papier, comme un dirigeable !

— Roger ! C’est mon purgatoire… affirmait la petite Sœur.

Et c’est Roger qui… Mais voici les faits.

Après la classe, ce matin-là, il s’approcha de la petite Sœur, agrippa sa robe et l’entraîna dans un coin de la salle.

— Dites, ma Sœur, je veux vous dire…

— Que veux-tu me dire, Roger ?

— Je veux vous suivre partout !

— Me suivre partout ?

La petite Sœur leva les yeux vers le plafond en riant de bon cœur. Elle pensait que la présence de Roger, aux heures de classe, était bien suffisante pour elle !

— Et pourquoi veux-tu me suivre partout ?

— … pour porter un habit comme vous.

— Ah !

— Oui… et puis dire la messe, comme M. le Curé.

— Tu voudrais dire la messe comme M. le Curé ! répéta la petite Sœur, déjà toute émue.

— Oh oui ! murmura l’enfant.

Le soir, la petite Sœur eut un long entretien avec saint Joseph. Elle conclut ainsi :

— Est-ce votre réponse, grand saint ?… Voilà ce que m’a dit Roger. Je sais bien : c’est un enfant ! Un enfant de sept ans ! Et puis, quel diable ! Mais si c’est la volonté de Dieu qu’il devienne prêtre ! Quand il m’a dit : « Oh oui ! », j’ai été toute bouleversée. Et en même temps, j’ai vu tant de lumière dans son regard ! Alors, n’est ce pas ? Je vais prier pour cela.

Les années se sont écoulées. La vieillesse a atteint la petite Sœur sans nuire à son sourire. Elle a quitté depuis longtemps le village d’Auvergne où elle a enseigné l’alphabet.

Un jour de février 1934, elle reçut d’un séminaire de Belgique où il achevait ses études de théologie, une lettre de Roger, lui annonçant sa prochaine ordination sacerdotale. C’est par hasard que Roger avait appris que la petite Sœur était encore de ce monde. Il ne l’avait pas oubliée. Elle non plus, du reste. Ils se souvenaient l’un l’autre, du « oui » prononcé jadis dans la salle de classe et après vingt ans de silence, ils se retrouvaient…

Quelle fut la joie de la petite Sœur ? Il serait peut-être facile de la décrire. Mais il vaut mieux lui laisser la parole. Voici, mot à mot, les lignes qu’elle répondit :

« Mon cher enfant, C’est la dernière fois que je te tutoie. Je t’ai connu tout petit. Tu avais six ans à peine quand ta maman te conduisit dans ma classe. Je t’appris à lire et à dire tes premières prières. Dans quelques jours, tu seras prêtre. Quand tu liras sur le Missel les prières de la Messe, pense que c’est moi qui t’ai appris à lire ces lettres, à épeler ces mots, à lire ces phrases. Maintenant, je puis dire à Dieu, comme le vieillard Siméon : « Venez chercher votre servante, elle a vu votre gloire se lever dans l’un de ses enfants. Elle lui a appris à dire votre nom. Et cette dernière leçon n’a pas été oubliée. » Aujourd’hui, mon enfant, tu la récites mieux que moi, mais c’est tout de même grâce à moi que tu peux la dire. Il y a là peut-être de l’orgueil. Mais tu ne saurais croire combien, dans la solitude de ma vieillesse, l’annonce de ton ordination m’a fait doux au cœur. »

Et rompant tout à coup avec ce tutoiement qui ne lui semble plus de mise, la petite Sœur termine ainsi :

« Mon enfant, mon petit prêtre, bénissez-moi. »

Quelques mois après cette histoire, la petite Sœur partait pour le paradis avec ce sourire que nous aimions tant. Les têtes blondes et brunes des petits anges doivent l’entourer d’un cercle qui lui rappelle celui d’autrefois. Elle n’a pas de livre de lecture ouvert sur ses genoux. On n’apprend pas à lire aux anges. Mais comme ils sont, ainsi que les petits des hommes, friands de belles histoires, la petite Sœur Saint-Joseph (elle a maintenant son nom au complet !) leur en raconte une qui commence ainsi : « La moisson était abondante, les ouvriers étaient peu nombreux. Alors j’ai prié le maître du champ d’envoyer un ouvrier à sa moisson… et voici comment cela s’est passé… »

Georges d'Aurac

L'auteur, Ronan Archier, propose qu'au Ciel, la nature de notre bonheur et notre sensibilité seront transformées et alignées avec la volonté divine. L'article aborde également l'incertitude quant au nombre de personnes en enfer et souligne que les avertissements du Christ sur l'enfer visent à la conversion personnelle plutôt qu'à la satisfaction de notre curiosité.

L'article commence par reconnaître notre réaction instinctive de révolte face à la pensée que des êtres chers puissent souffrir éternellement. L'auteur pose la question : "L’idée que des proches soient en enfer nous révulse alors que nous sommes encore pécheurs. Comment, en étant saints, pourrions-nous nous réjouir, alors que ceux-ci souffrent mille tourments ?"

Un point central est la distinction entre notre expérience terrestre et la réalité du Ciel. L'auteur insiste sur le fait qu'au Ciel, nous entrerons dans une réalité totalement différente et que projeter nos conceptions actuelles sur l'éternité future est une source de confusion. "De nombreuses confusions seraient levées si nous ne projetions pas sur l’éternité future des conceptions liées à notre vie présente."

Le Ciel est décrit comme une "participation à la Béatitude de Dieu infiniment heureux", une joie parfaite, absolue et inaltérable, qualitativement différente de notre bonheur terrestre.

Selon Saint Thomas d'Aquin, cité dans l'article, notre sensibilité au Ciel ne sera pas de la même nature que sur terre. Les passions désordonnées disparaîtront, et notre sensibilité sera ordonnée à la volonté de Dieu. "Au Ciel, nous serons délivrés de cette sensibilité maladive. Nous serons parfaitement équilibrés psychologiquement. Notre délicatesse, notre douceur, notre sensibilité seront décuplées, mais ordonnées à la volonté de Dieu qui fait tout avec bonté et avec amour."

Ainsi, face à la justice de la condamnation, les bienheureux pourraient ressentir de l'amertume, mais surtout la joie de voir la juste miséricorde de Dieu accomplie.

L'article aborde la difficulté de concevoir l'éternité de la peine infernale, soulignant que nous la comprenons souvent à tort comme une prolongation indéfinie du temps terrestre.
Citant de nouveau Saint Thomas d'Aquin, l'auteur écrit : "« Nous ne pouvons-nous faire une idée de l’éternité qu’à partir du temps » ".

C.S. Lewis est également cité pour son idée que l'enfer est davantage une question de "finalité" que de "durée" infinie, une âme "éternellement fixée dans son attitude diabolique". Il met en garde contre l'image mentale du Ciel et de l'enfer coexistant dans un temps linéaire.

L'article rappelle que nous ignorons le nombre de personnes en enfer et surtout qui s'y trouve. Si le Christ a averti que "« Large et spacieux est le chemin qui mène à la perdition, et il en est beaucoup qui le prennent. »", l'interprétation de "beaucoup" est relative à la perspective divine. De plus, l'article soulève la question de l'identité des damnés : une personne damnée conserve-t-elle ce qui nous la rendait proche sur terre, ou n'est-elle plus que "haine et orgueil" ?

L'auteur conclut que les paroles du Christ sur l'enfer ne visent pas à satisfaire notre curiosité, mais à provoquer la conversion et à éveiller nos cœurs. Ce sont des avertissements personnels.

Citant à nouveau C.S. Lewis, l'article insiste sur le fait que la réflexion sur la damnation doit avant tout nous concerner personnellement : "« dans toutes les discussions sur l’enfer, nous devons garder fermement présente à l’esprit l’idée de la damnation possible, non pas de nos ennemis ou de nos amis – car l’une et l’autre troublent notre raison –, mais de nous-mêmes. Ce chapitre ne concerne ni votre femme ni votre fils, il ne concerne ni Néron, ni Judas l’Iscariote ; il nous concerne vous et moi » ".

En conclusion, l'article "Au Ciel, peut-on supporter qu’il y ait des proches en enfer ?" ne prétend pas offrir une réponse définitive à cette question difficile. Il invite plutôt à une réflexion profonde sur la nature du Ciel, de l'éternité et de la transformation de notre être dans l'au-delà. En distinguant notre compréhension humaine limitée de la réalité divine, l'auteur suggère que la béatitude céleste transcende notre sensibilité actuelle et que la justice et la miséricorde de Dieu seront pleinement comprises et acceptées par les bienheureux. L'article sert également de rappel à la nécessité de la conversion personnelle face à la possibilité réelle de la damnation.

Source : France Catholique

Si nous comprenons aisément la souffrance qui découle de nos propres erreurs, celle qui frappe sans raison apparente reste un mystère troublant. Pourquoi Jésus lui-même a-t-il choisi d’embrasser la souffrance ? Quel rôle joue-t-elle dans nos vies ?

À travers une fiction captivante, ce film met en scène un procès hors du commun : celui de la souffrance elle-même. Le Jugement dernier vient d’avoir lieu, et Dieu a définitivement écarté le démon. Il convoque alors l’humanité pour une  ultime audience où la souffrance devra rendre des comptes. Saint Michel préside ce procès en tant que juge, assisté de Saint Gabriel et Saint Raphaël. La souffrance, incarnée sous une forme humaine, est appelée à témoigner : d’où vient-elle ? Que fait-elle ? Quel est son véritable rôle dans l’histoire de l’humanité ?

Avec une distribution soignée, le film réunit Solène Van Accoleyen dans le rôle de la Souffrance, Jean-René Privat (Marseille, Les Petits Mouchoirs…) en Saint Michel, François Larrous Carreras en avocat général, ainsi que Vincent Peytou et Jean-Cassien Jacquemin dans les rôles de Saint Gabriel et Saint Raphaël. Un film percutant et profond qui pousse à la réflexion.

Produit par "Entre nous film" et "En plein coeur", diffusé par  Saje Productions 

Dossier de presse : https://74be289d-fad7-473c-9388-a2547...

Description sur Allociné : https://www.allocine.fr/film/fichefil...

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Père René-Luc , prêtre missionnaire du diocèse de Montpellier
Site Web : https://enpleincoeur.org

Vous commencez votre livre en évoquant les phénomènes paranormaux, considérant que nous ne savons plus les voir. Est-ce à dire que nous vivons dans une société désenchantée ? 

Oui, c’est la condition moderne. Par « désenchantée », j’entends une société où la conscience de Dieu et des choses spirituelles est marginale par rapport à notre conscience. Au Moyen Âge, tout était chargé de la puissance de Dieu. Aujourd’hui, ce n’est plus le cas. Dieu ne nous a pas abandonnés – nous l’avons abandonné. Comme je l’explique dans le livre, ce voyage vers le désert spirituel a pris des siècles et a isolé l’homme occidental, loin de l’expérience partagée par la plupart de l’humanité. Si vous voulez connaître le caractère de la dystopie dans laquelle ce pèlerinage vers le nihilisme nous a entraînés, lisez les romans prophétiques de Michel Houellebecq !

Soumission a été une inspiration pour mon nouveau livre. Dans le roman, François, le protagoniste, se rend à Rocamadour dans l’espoir de redécouvrir sa foi catholique perdue. Il assiste à une messe, entend Taizé chanter et commence à vivre une expérience mystique. Mais il perd courage, se convainc que cela doit être dû à quelque chose qu’il a mangé, quitte l’église, retourne à Paris et se convertit cyniquement à l’islam. J’ai écrit Comment retrouver le goût de Dieu dans un monde qui l’a chassé pour des gens comme François, pour les aider à comprendre que lorsqu’ils reçoivent une théophanie chrétienne comme celle-là, ils doivent lui faire confiance.

Quand la perception du sacré a-t-elle commencé à s’effondrer en Occident ?

Cela a commencé au Haut Moyen Âge, lorsque la doctrine philosophique du nominalisme – selon laquelle il n’y a pas de sens intrinsèque, pas de logos, enchâssés dans la matière – a vaincu le réalisme métaphysique dans le débat. Cela a préparé le terrain pour la Réforme et surtout pour la révolution scientifique. S’il n’y a pas de sens intrinsèque donné par Dieu à la matière, alors nous pouvons en faire ce que nous voulons. Comme le dit l’écrivain athée contemporain Yuval Noah Harari, au début de la modernité, nous avons échangé le sens contre le pouvoir. Puis sont arrivés Descartes, avec sa séparation corps-esprit, les Lumières, le marxisme et tout le reste.

Mais tout a commencé lorsque l’homme occidental a abandonné sa croyance dans la nature sacramentelle de la réalité : que toute la Création est une icône de Dieu, à travers laquelle Dieu peut être connu. Nous sommes en effet devenus très riches et puissants – mais spirituellement appauvris. Aujourd’hui, l’Occident meurt par manque de sens, de but, de Dieu. […]

Je suis frappé par une phrase de Benoît XVI : le chemin le plus efficace vers Dieu aujourd’hui n’est pas la raison, mais l’art chrétien (beauté esthétique) et les saints (beauté morale). Dans les deux cas, nous rencontrons les vérités du christianisme par nos sens. On ne peut pas refuser la puissance de la beauté. Pour ma part, ce fut une rencontre bouleversante à 17 ans avec la cathédrale de Chartres et qui a marqué le début de mon pèlerinage vers la foi. Un autre point décisif est venu sept ans plus tard, quand, jeune journaliste, j’ai interviewé un prêtre âgé que je crois être un saint. Dans les deux cas, ces théophanies m’ont révélé Dieu et ont attiré mon intelligence vers lui. Tout le monde peut visiter Chartres. La plupart d’entre nous connaissent au moins une personne sainte. Mais voyons-nous vraiment ces lieux et ces gens pour ce qu’ils sont vraiment : des fenêtres sur le paradis ? Nous pouvons voir si nous le voulons – et dans le livre, je parle de moyens d’aiguiser notre perception de la présence de Dieu. Dans la conversion, la volonté compte plus que l’intellect.

Les chrétiens sont ensuite violemment persécutés pendant plus de deux cents ans : certains d’entre eux meurent martyrs lors d’exécutions publiques, d’autres continuent de pratiquer leur foi en secret. Il est véritablement exceptionnel que, dans ces circonstances, la foi en Christ ait pu se transmettre sur dix générations jusqu'à ce que le pay mette fin à l'isolement.

Les raisons d'y croire :
Le christianisme a été introduit au Japon en 1549 par saint François-Xavier et s’est développé rapidement. Bien qu’il s’agisse d’une religion étrangère très différente du bouddhisme et du shintoïsme pratiqués jusqu’alors, on compte jusqu’à 30 000 chrétiens en 1570 et 150 000 dix ans plus tard. Si bien qu’une cinquantaine d’années seulement après le débarquement des premiers missionnaires, ils sont déjà 300 000 chrétiens japonais.

Mais le christianisme est interdit en 1614. Les shoguns s’ingénient à éradiquer cette religion : organisation d’un système de surveillance du voisinage, prime à la délation, torture pour pousser à l’apostasie, utilisation régulière de la méthode du fumi-e pour repérer les chrétiens qui refusent de piétiner les images de Jésus et de la Vierge Marie... Malgré la répression violente et durable, le christianisme ne s’éteint pas : des Japonais parviennent à demeurer chrétiens en secret et forment de petites communautés clandestines.

Les prières qui leur avaient été apprises sont en latin et, à cause des persécutions, il n’est pas possible de conserver d’écrits. Les communautés chrétiennes sont donc coupées du reste de l’Église, sans prêtres, sans catéchisme, sans bibles, sans livre de prières… Dans de telles conditions, il aurait été logique que le christianisme japonais disparaisse en l’espace de quelques dizaines d'années. Les exemples dont nous disposons ailleurs, dans des circonstances similaires, montrent qu’habituellement, la langue et la religion se perdent au bout de trois générations.

Le Japon ne s’ouvre à nouveau aux échanges avec les nations étrangères que deux cent vingt années plus tard, en 1853, mais le christianisme est alors toujours interdit aux Japonais. Un jeune prêtre des Missions étrangères de Paris, le père Bernard Thaddée Petitjean (1829 – 1884) débarque à Nagasaki. Le 17 mars 1865, il voit un groupe de femmes s’approcher, et l’une d’elles lui demande : « Où est la statue de la Vierge ? » À la grande surprise du prêtre, le groupe récite ensuite l’Ave Maria en latin. La femme explique au prêtre : « Notre cœur est semblable au vôtre », et elle ajoute qu’il y en a beaucoup comme eux derrière les collines. Ni le père Petitjean ni aucun autre occidental n’aurait osé espérer que des chrétiens soient encore présents sur la terre nipponne.

En effet, dans plusieurs villages de la région de Nagasaki, les Kakure kirishitan (« chrétiens cachés ») ont miraculeusement réussi à transmettre leur foi au Christ au fil des générations. Certes, leur façon de pratiquer comprend plusieurs éléments d’acculturation, les influences shintoïste et bouddhiste ayant permis de camoufler leur foi illicite. Cependant, un bon nombre de rites et de prières ont été fidèlement conservés : des psalmodies, le calendrier liturgique, la dévotion à la Vierge Marie, le dogme de la vie après la mort, la vénération des martyrs… et surtout, le sacrement du baptême.

Les premiers missionnaires chrétiens n’ont eu le droit de rester sur le sol japonais que quarante ans. Puis pendant deux siècles, le christianisme est violemment réprimé. L’existence de plusieurs dizaines de milliers de chrétiens japonais au début du XIXe siècle est donc plus qu’improbable : cela semble impossible. Le pape de l’époque, Pie IX, apprenant ces faits, déclare que ce qui s’est produit autour de Nagasaki est « le miracle de l’Orient », un miracle que l’on peut attribuer à la grâce de leur baptême et à la Vierge Marie. En effet, dans certaines communautés, le chapelet a été prié quotidiennement.

En 2018, douze sites des chrétiens cachés de la région de Nagasaki ont été inscrits au patrimoine mondial de l’UNESCO sous ce motif : « Ces sites apportent un témoignage unique sur la tradition culturelle particulière nourrie par les chrétiens cachés de la région de Nagasaki, qui transmirent secrètement leur foi chrétienne pendant la période d’interdiction, du XVIIe au XIXe siècle. »

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Note sur l'image.
Ce tableau représente le massacre de Nagasaki en 1622, au cours duquel plus de 55 chrétiens furent exécutés. Ce massacre est devenu connu sous le nom de Grand Martyre de Genna . Parmi les victimes figuraient des Européens, des Japonais et des Coréens. Des missionnaires sont attachés à des pieux dans un foyer ; des samouraïs armés de sabres décapitent des familles chrétiennes. La foule comprenait des Européens, des Chinois, des Africains, ainsi que des Japonais. La précision des détails suggère qu'il a été peint par un témoin oculaire. Les arbres à l'arrière-plan rappellent ceux des peintures japonaises sur paravent, et cette œuvre a peut-être été montée à l'origine comme un rouleau ou un paravent.

Elle est connue pour avoir écrit « Le poème de l'Homme-Dieu », une œuvre monumentale rassemblant près de 700 visions et dictées qu'elle dit avoir reçues de Jésus-Christ et de la Vierge Marie. Ce que conteste une série de prises de position d'autorités de l'Église catholique. Mais une lettre récente, encore peu connue, signée de la main du pape François, encourage à faire connaître activement Maria Valtorta et son « œuvre littéraire » pour « le bien de l'Église et de la société ».

Un court communiqué du Vatican sur les écrits de la mystique catholique italienne Maria Valtorta vient de mettre en émoi le petit monde catholique français. Le texte publié en italien par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi (ex Saint-Office), en date du 22 février dernier, indique que « les prétendues visions et révélations contenues dans les écrits de Maria Valtorta (...) ne peuvent être considérées comme d'origine surnaturelle ». Les grands médias catholiques et Wikipédia ont relayé l'information en évoquant une « condamnation » de l'œuvre principale de Maria Valtorta, intitulée en français « L'Évangile tel qu'il m'a été révélé » (le titre originel italien « Le poème de l'Homme-Dieu », sans doute meilleur, ne donne pas l'impression de concurrencer l'Evangile). Mais il semble que le communiqué du Vatican n'apporte, en réalité, rien de nouveau. Comme une note de la Conférence des Évêques de France, qui avait déjà mis en garde, en 2021, contre l'idée que de telles « méditations » puissent remplacer l'Évangile , il s'inscrit dans une longue série de réserves et de controverses entre des institutions et personnalités d'Église - jusqu'au pape François lui-même - au sujet de cette mystique qui connait un succès d'édition croissant.

En réalité, la dernière enquête du Vatican sur Maria Valtorta date de 1959, et elle aboutit l'année suivante à une mise à l'Index de ses écrits. La censure du Saint-Office avait, à l'époque, des réticences envers les mystiques et elle s'opposa aussi à sainte Faustine Kowalska (mise à l'Index en mars 1959), à saint Padre Pio (combattu à partir de juillet 1960), ou à mère Yvonne-Aimée de Malestroit (procès interrompu en juin 1960 car « trop de miracles »). Mais l'Église ne prétend aucunement à l'infaillibilité dans ce type de jugement : en canonisant Padre Pio et Faustine Kowalska, elle reconnaît les manques de discernement passés, comme cela arrive souvent. On peut citer à ce sujet le cas emblématique de Jeanne d'Arc, condamnée à être brûlée vive sur la base de 70 faux chefs d'accusation, qui sera finalement canonisée 500 ans plus tard, ou l'exemple de Medjugorje, combattu et déclaré « non surnaturel » pendant des décennies, avant de recevoir finalement en 2024, le plus haut degré d'approbation possible selon les nouvelles normes.

Ce qui interroge aujourd'hui, c'est que le texte du Vatican affirme que les visions de Maria Valtorta « ne peuvent être considérées comme d'origine surnaturelle » et qu'elle ne serait en fait qu'une romancière très imaginative. Or, ses 9 000 pages écrites à la main, d'une traite, sans la moindre rature, décrivent 750 personnages dont 230 validés par des sources historiques (comme le montre le dictionnaire publié par François-Michel Debroise et son site encyclopédique), 70 groupes ethniques, 220 villages, 110 sites géographiques, 150 plantes, 200 espèces animales, 50 espèces minérales et 24 000 détails concrets vérifiés et validés sans erreurs ni anachronismes par Jean-François Lavère qui, de son côté, a publié sur la géographie extraordinaire des visions. On aurait pu arguer que cela pouvait aussi venir du diable, ou être mêlé, mais comment une femme clouée au lit aurait-elle pu « romancer » tout cela, seule, sans aide, grâce à de simples « méditations » ?

Plus étonnant encore : le polytechnicien Jean Aulagnier a pu reconstituer un « calendrier de Jésus au jour le jour. » À partir des 5 000 indications spatio-temporelles contenues dans les visions, il est parvenu à déterminer la date de chaque scène de l'Évangile dans notre calendrier actuel (datations consultables sur le site Valtorta.fr). A sa grande stupéfaction, il a ensuite constaté que cette reconstitution était parfaitement cohérente avec le calendrier des phases lunaires (indépendant) sur plus d'une centaine de visions qui décrivent la position et les phases de la Lune. Il y a vu, parmi bien d'autres détails sidérants, « une preuve à la saint Thomas » du caractère surnaturel de cette œuvre unique au monde qui mérite, selon lui, d'être « bien plus largement connue ».

Les réserves du Vatican sont également tempérées par d'autres prises de position importantes : le pape Pie XII a lu l'œuvre et a dit : « Publiez, qui lira comprendra » ; après sa mort, le corps de Maria Valtorta a été transféré en 1973 dans la basilique de la Santissima Annunziata de Florence ; depuis quelques années, Mgr Giulietti, l'évêque du diocèse de Maria Valtorta, célèbre l'anniversaire de son décès avec des homélies de plus en plus positives : « Ce qu'elle écrit, dans certaines parties, ne peut pas être simplement d'origine naturelle » ; et last but not least, en réponse à un envoi du professeur Liberato di Caro (cf. son interview à 1h03'00), Don Ernesto Zucchini et la Fondation Maria Valtorta ont reçu de la Secrétairerie d'Etat du Vatican, une lettre signée du pape François, datée du 24 février 2024 : « Je vous encourage à poursuivre avec enthousiasme votre mission de faire connaître la vie de Maria Valtorta et son œuvre littéraire, et tout ce qu'elle peut offrir pour le bien de l'Église et de la société. En avant ! »

On peut aussi se référer aux grands théologiens et sommités mondiales qui l'ont étudiée. Par exemple, le père Gabriel Roschini (1900-1977), de renommée internationale, fondateur de l'Institut théologique pontifical Marianum à Rome, auteur de 125 livres : « "La mariologie qui se dégage des écrits de Maria Valtorta a été pour moi une vraie découverte. Aucun autre écrit marial, pas même la somme de tous ceux que j'ai lus et étudiés, n'avait été en mesure de me donner sur Marie, chef-d'œuvre de Dieu, une idée aussi claire, aussi vive, aussi complète, aussi lumineuse et aussi fascinante, à la fois simple et sublime. »

En 2011, Mgr René Laurentin (1917-2017) se positionna aussi favorablement. Expert au Concile et mariologue de réputation internationale, il a jugé Maria Valtorta comme étant la plus crédible des quatre grandes mystiques examinées lors de son étude comparative réalisée avec François-Michel Debroise. Et pour le bienheureux Gabriel Maria Allegra (1907-1976), prêtre, bibliste et linguiste franciscain, fondateur du Studium Biblicum Franciscanum à Hong Kong, béatifié en 2012 par Benoît XVI, l'œuvre est un « écrin de trésors célestes » : « Je ne crois pas qu'il soit sage et juste de rester indifférent devant de tels trésors. »

Alors, plus grande visionnaire du monde ou romancière extraordinaire ? A vous de choisir, mais peut-être faut-il pour cela ouvrir le dossier et suivre la recommandation de saint Paul : « N'éteignez pas l'Esprit Saint, ne méprisez pas le don de prophétie, mais vérifiez tout, et ce qui est bon, gardez-le » (1 Th 5,19-21). Les écrits de Maria Valtorta, qui touchent de plus en plus de monde, ne doivent évidemment jamais être mis au niveau des Evangiles, qui sont pour les chrétiens uniques et normatifs ; ils méritent cependant notre attention, car il n'y a aucun équivalent de cette œuvre dans toute la littérature mondiale. Mais, comme ce sujet déchaîne les passions, ceux qui s'y intéressent devraient se souvenir du sage conseil de saint Ignace de Loyola : « Sur l'essentiel, l'unité ; sur le reste, la liberté ; en tout, la charité. »

Olivier Bonnassies
(Polytechnicien, Cofondateur d'Aleteia, de Marie de Nazareth et de 1000 raisons de croire)

L'ancien chapelain de la reine Elizabeth, Gavin Ashenden, a exprimé son désaccord, y voyant un signe de préférence du roi pour l'islam au détriment du christianisme, d'autant plus que Charles est le chef de l'Église d'Angleterre.

Ashenden souligne les différences fondamentales entre les deux religions, notant que l'islam se réclame d'un chef de guerre tandis que le christianisme suit un Sauveur.

Le texte explore également les liens passés de Charles III avec le soufisme et son intérêt manifeste pour la culture et la finance islamiques, suggérant une  admiration de sa part pour cette religion. 

L'événement de l'iftar à Windsor est présenté comme un geste symbolique fort, indiquant que l'islam a, selon le roi, toute sa place au Royaume-Uni.

En conclusion, l'article questionne la signification de ces actions royales au regard de son rôle de défenseur de la foi chrétienne.

L'article complet de Jeanne Smits sur RITV