Les participants du Club des Hommes en Noir expriment un scepticisme marqué quant à la réalité de cette guerre et aux motivations politiques sous-jacentes de Macron, évoquant une possible instrumentalisation à des fins internes et européennes. Ils abordent également le rôle de l'Église face aux conflits, les critères de la guerre juste, et la question de l'adhésion des citoyens à une potentielle mobilisation, soulignant les divisions et le manque d'unité nationale. En conclusion, l'émission offre une perspective critique sur le discours gouvernemental et les enjeux géopolitiques actuels à la lumière des principes catholiques et de la situation politique française.

Avec : Sean Patrick Flanery (Edward Wayne Brady et Nefariamus / « Nefarious »), Jordan Belfi (Dr James Martin), Tom Ohmer (le directeur de la prisonTom Moss), Glenn Beck (Glenn Beck), Daniel Martin Berkey (le père Louis), Mark De Alessandro (Dr Alan Fischer),Cameron Arnett (l’administrateur Styles), James Healy Jr. (le gardien de la porte), Sarah Hernandez (le caporal Mendez), Jarret LeMaster (l’officier Wilson), Grifon Aldren (le sergent Wilborn), Eric Hanson (l’assistant du directeur Anderson), Stelio Savante (le détective Russo), Robert Peters (le Dr Stewart), Tina Toner (Renee Davenport), Maura Corsini (Melanie Carter). Scénario : Cary Solomon et Chuck Konzelman d’après le roman « A Nefariuos Plot » de Steve Deace. Directeur de la photographie : Jason Head. Musique : Bryan E. Miller.

Au cœur du combat eschatologique…

Les scénaristes et réalisateurs Cary Solomon et Chuck Konzelman auxquels on doit Unplanned 2019, une magistrale démonstration de l’horreur qu’est l’avortement, se livrent avec Nefarious à un exercice assez surprenant. S’agissant de disserter sur l’existence du diable au travers de quelques exemples qui marquent notre époque, ils convoquent à cet effet le genre du « thriller et même celui du film d’horreur. Précisons toutefois que ces thèmes modernes apportent une profondeur que l’on ne trouve généralement pas dans les films de possession. Il faut admettre le résultat est assez percutant et convaincant même si ce n’est pas sans quelques défauts. La manière de pointer et de traiter les péchés phares de notre époque est brillante parmi lesquels l’euthanasie et l’avortement, Des péchés qui amènent à une réflexion sur la présence de la mort dans les sociétés contemporaines. Le film peine un peu dans une première partie très riche, trop riche sans doute, en dialogues qui sont également très rapides, ce qui peut rendre le suivi un peu difficile en sus d’un côté répétitif qui ralentit le rythme du film. Mais c’est à peu près le seul défaut majeur du film car le récit avançant, le spectateur est de plus « scotché » devant un affrontement qui s’intensifie progressivement et qui illustre l’histoire séculaire de la lutte entre le bien et le mal jusqu’à un « twist » final plutôt brillant qui lance à la figure du spectateur l’avertissement que cette guerre entre le bien et le mal ne se termine jamais du moins pas avant la fin des temps.

S’agissant d’un quasi huis-clos, la qualité de l’interprétation est essentiel et Jordan Belfi et Sean Patrick Flanery, des comédiens peu connus en Europe, remplissent parfaitement le contrat avec une mention spécial pour Sean Patrick Flanery dont le rôle est plus complexe qu’il n’y parait s’agissant de changer de personnalité durant la confrontation selon qu’il est dans un moment où il est ou non possédé. Avec ce personnage les cinéastes transcendent la représentation typique d’un démon. Il incarne une malveillance ancienne et intelligente dotée d’une profonde

compréhension de la nature humaine et de la moralité. Ce démon n’est pas seulement une présence chaotique ; il corrompt subtilement ses victimes, ciblant leur âme et leur état psychologique. Comme on le voit à travers sa manipulation de Brady, Nefarious exploite efficacement les vulnérabilités du docteur James Martin Martin, obligeant les personnages et le public à affronter leurs peurs les plus sombres et leurs dilemmes moraux. De son côté le personnage du docteur James Martin représente une perspective rationnelle juxtaposée à l’influence chaotique de Nefarious, forçant le spectateur à une réflexion plus large sur l’intersection entre la foi et la science.

Distrayant et prenant par son côté « thriller », intelligent par la modernité de son appréhension du mal, Nefarious est un film chrétien qu’il faut voir et encourager, avec toutefois une réserve pour les plus jeune en raison d’une séquence difficilement supportable, celle de l’exécution du condamné. Suspense psychologique et réflexion théologique.

Ces histoires avec des adolescents en difficultés, étalées sur plus d’un demi-siècle, sont loin d’être une omerta : en mars 2025 on a pu recenser déjà 250 articles contre l’œuvre éducative de Riaumont !

Et face au lynchage médiatique d’un documentaire d’ARTE qui a refusé tout droit de réponse, l’association Notre-Dame de Riaumont a dû porter plainte pour diffamation avec constitution de partie civile.

Une vidéo de contre-enquête (bit.ly/filmriaumont) permet enfin d’entendre le point de vue des religieux mis en examen depuis 2019, dont quasiment aucun media n’a respecté la présomption d’innocence :

Jésus est le Don divin que Dieu le Père offre à l'humanité déchue. Nous devrions chaque année nous préparer à la fête de Noël en réfléchissant à la fois à la gratitude de ce Père divin et à la bonté généreuse de ce Don qu'est le Fils divin.

Une autre façon de méditer sur le Mystère de l'Annonciation est de réfléchir à la manière dont Marie reçoit le Don divin de Jésus. Marie est la première et la plus fidèle disciple de Jésus. Non seulement elle intercède pour chacun d'entre nous mais elle est aussi notre modèle. Cela signifie qu'à chaque passage où il est question d’elle dans le Nouveau Testament, nous devrions réfléchir à la manière dont nous pouvons imiter ses vertus de première disciple et meilleure disciple.

Lors de la scène de l'Annonciation, Marie donne l'exemple de nombreuses vertus, la plus importante étant celle de l'humilité. Ce n'est pas un hasard si les mots « humble » et « humilité » dérivent du mot latin « humus », qui signifie « sol » ou « terre ». Marie est « enracinée » en Dieu, et l'on pourrait dire « terre à terre », en raison de son humilité. Elle sait ce qu'elle est, et ne cherche jamais à être quelqu'un qu'elle n'est pas. Mais cette humilité ne l'empêche pas d'être profondément surprise par le message de Dieu lui révélant qu'elle est destinée à être la Mère du Messie. Néanmoins, sans aucune assurance sur ce que cette vocation exigera d'elle, elle s'en remet à la volonté de Dieu : « Qu'il me soit fait selon votre parole ».

Père Thomas Hoisington

https://catholicdioceseofwichita.org/

« Cette manière de célébrer la messe, que j’appelle la messe des siècles, ne peut être détruite : aucun pape ne peut y mettre fin, malgré tous ses efforts », a déclaré l’évêque du Kazakhstan. « Elle survivra. Peut-être deviendra-t-elle clandestine pendant un bref moment, mais elle survivra dans les catacombes. »

« Un jour, j’en suis convaincu – c’est mon opinion personnelle – un pape célébrera la messe traditionnelle à Rome, dans la basilique Saint-Pierre, avec la plus grande solennité », a-t-il ajouté, précisant qu’il refuse d’employer les termes de « vieille messe » pour décrire la messe traditionnelle. Il préfère parler de la « nouvelle messe », car elle est aujourd’hui la « messe de la jeunesse » en même temps qu’elle est la « messe des siècles ». Ses textes et ses rubriques remontent au moins au IVe siècle et à saint Ambroise, a-t-il insisté.

Mgr Schneider : la messe traditionnelle n’a jamais connu une rupture du rite
Au cours de ses deux mille ans d’histoire, la messe traditionnelle a toujours « évolué très lentement », sans aucune rupture dans le rite, même si de petits changements ont été apportés au fil des siècles, a souligné Mgr Schneider : « De petites, de très petites choses peuvent toujours être modifiées, mais jamais de manière radicale, mais au contraire avec beaucoup de prudence. »

Interrogé sur le fait de savoir si la messe traditionnelle redeviendra un jour la norme dans l’Eglise catholique, Mgr Schneider a répondu qu’à son avis c’est la « soi-disant nouvelle messe » qui sera réformée « étape par étape pour se rapprocher le plus possible de la messe des siècles », la messe traditionnelle qui ne sera pas modifiée, selon lui, sinon par l’ajout de certaines préfaces ou de nouvelles fêtes.

Mgr Schneider l’affirme : la messe traditionnelle survivra
Ce qui pourrait alors distinguer la « nouvelle messe » de la messe traditionnelle serait l’utilisation plus importante des langues vernaculaires, peut-être accompagnée de « quelques changements minimes dans les rubriques », a-t-il ajouté.

« Mgr Lefebvre a dit un jour que s’il devait choisir entre célébrer le Novus Ordo, c’est-à-dire la nouvelle messe, entièrement en latin, et célébrer le rite traditionnel entièrement en français, il préférerait célébrer le rite traditionnel entièrement en français plutôt que le Novus Ordo en latin. Et il avait raison », a conclu Mgr Schneider.

Anne Dolhein sur Réinformation.tv

Pourquoi la Vierge Marie n’a-t-elle pas exulté de joie dès l’instant de l’Annonciation ? Pourquoi a-t-elle attendu la Visitation pour exprimer sa joie en chantant son Magnificat ? L’Ange ne lui avait-il pas annoncé l’imminence d’une naissance miraculeuse qui aurait dû la réjouir immédiatement ? Et pourtant… C’est le temps long de la grâce ! Voyons la scène de plus près.

Dieu a préparé le terrain

Lorsque l’ange Gabriel se présente devant la Vierge Marie, l’événement fait irruption dans sa vie comme quelque chose d’extraordinaire et d’inattendu (Lc 1, 26-38). Mais en amont, Dieu a préparé le terrain. Marie a été conçue préservée du péché, et encore qu’elle n’en ait probablement aucune espèce d’intuition, son enfance et son adolescence ont eu la fraîcheur d’une innocence qu’on pensait oubliée depuis le matin du monde. Toutefois, cette innocence initiale de Marie aurait pu se flétrir avec le temps, lentement ou bien soudainement à l’instar de celle d’Ève. Ce ne fut pas le cas. Dieu veillait, et prévenait Marie de sa grâce à chaque instant. De son côté, Marie n’opposait aucune résistance à cette grâce. De la simple non-résistance au consentement actif, il y a un saut qualitatif que Marie a franchi en choisissant, dès l’enfance et à chaque instant, de se recevoir entièrement de Dieu.

Ce n’était pas de sa part une option fondamentale un peu vague ou une velléité. Se recevoir entièrement de Dieu, c’était d’abord méditer chaque jour sa Parole dans les Écritures. Et c’était laisser la Parole de Dieu littéralement façonner toute sa vie. L’Écriture, en elle, ne restait pas lettre morte, mais s’épanouissait en une vie toute discrète mais toute donnée déjà. Tout cela, l’Évangile ne nous le dit pas. Mais comment Marie aurait-elle pu accueillir la visite de l’ange si elle n’avait pas été familière des Écritures, si elle n’avait pas confusément reconnu dans l’événement un accomplissement des récits anciens qu’elle connaissait déjà ?

La délicatesse de Dieu

En supposant tout cela, on ne cède pas à une mariolâtrie de mauvais aloi, en lui accordant tous les privilèges et toutes les perfections imaginables sans aucun rapport avec la Révélation. Au contraire, on se donne les moyens de comprendre comment une simple créature, une humble jeune fille d’Israël, semblable aux autres jeunes filles de Nazareth, a pu accueillir la nouvelle de sa maternité divine. Et en dehors de sa condition particulière préservée du péché originel, Marie a accueilli l’Annonciation exactement comme tout chrétien peut accueillir les visites de Dieu : en étant pétrie de l’Écriture, en consacrant du temps à la prière, en étant toute donnée dans le quotidien. C’est ainsi que nous autres chrétiens pouvons reconnaître la visite de Dieu lorsqu’elle se présente. Rien d’extraordinaire, que de l’ordinaire humblement soumis à la grâce.

Lorsque Dieu décide que le jour est venu de révéler sa vocation et sa mission à la Vierge Marie, il use d’une délicatesse infinie. Car enfin, s’il avait voulu forcer le résultat et s’assurer d’une réponse positive, il aurait pu choisir une apparition plus spectaculaire, voire même apparaître en personne, au sommet d’une montagne, dans un roulement de tonnerre. Mais quelle aurait été alors la liberté de Marie ? On ne peut rien refuser à Dieu qui se présente en majesté ! Au lieu de cela, Dieu envoie un ange, dans la discrétion et la quiétude de sa maison. C’est donc très librement que Marie peut donner son "oui". Là encore, c’est une loi commune de la vie spirituelle, que Dieu communique avec nous par des médiations très simples : une rencontre, une lecture. Nous aussi recevons la visite d’anges, au sens littéral et étymologique d’envoyé, et il nous faut toute l’intimité d’une vie de prière nourrie de l’Écriture et des sacrements pour y reconnaître Dieu qui veut communiquer sa volonté.

L’Évangile ne cache rien

Mais là encore, Marie n’est pas en-dehors de la condition humaine. Sa réaction est très naturelle tout en étant baignée de surnaturel : elle est troublée, craintive et bouleversée. Si son obéissance religieuse est totale, elle n’exclut pas la prudence, et Marie ose demander : "Comment cela se fera-t-il, puisque je ne connais pas d’homme ?" Dans cette question, il y a toute l’audace d’une fille d’Israël qui sait qu’on peut tout demander au Dieu d’amour. Il y a aussi la marque d’une grande intimité, puisqu’elle évoque très discrètement mais très simplement sa vie affective et sexuelle. Enfin il faut remarquer que par cette question, elle anticipe l’objection rationaliste tellement banale et récurrente de l’impossibilité de cette naissance sans homme pour participer à la conception. L’Évangile ne cache rien !

La littérature spirituelle a beaucoup médité, à raison, sur l’instant crucial de ce "oui".

Sitôt que l’ange l’a rassurée, la Vierge Marie donne son "oui". Ce faisant, c’est tout l’univers qui bascule, c’est toute l’Église passée, présente et à venir qui est engagée dans cette réponse. Comme à la Croix, lorsque Jésus donne Marie à Jean pour mère, c’est toute l’Église qui est concernée. La littérature spirituelle a beaucoup médité, à raison, sur l’instant crucial de ce "oui". Mais là encore, la focalisation sur cet instant unique entre tous pourrait être trompeuse.

Un "oui" tous les jours

Car enfin, comme dans toute vocation, qu’il s’agisse d’une vocation religieuse, sacerdotale, maritale ou même professionnelle, ce n’est pas seulement le choix d’un instant donné qui en fait la beauté, mais la persévérance dans le consentement de toute une vie, à mesure qu’on est confronté aux conséquences non prévues de ce choix initial. Dans le cas de Marie, elle a dû affronter très tôt après à la prophétie de la Croix lors de la présentation de Jésus au Temple. Puis elle a dû supporter de voir Jésus accaparé par les foules mais incompris de ces mêmes foules. Enfin, il y eut la réalité de la Croix. À chaque fois, Marie a dû actualiser son "oui", consentir à nouveau, jour après jour.

C’est ici qu’on en revient à la question initiale. Pourquoi Marie a-t-elle attendu la Visitation pour exulter de joie en chantant son Magnificat ? Sans doute parce qu’entre ces deux événements, Marie a vécu son obéissance dans une certaine angoisse, lisant et relisant les Écritures, pour trouver dans le passé des figures d’identification qui puissent l’aider à comprendre ce qu’elle vivait : les femmes stériles gratifiées par Dieu d’une naissance miraculeuse (Sara, Anne, etc.), les hommes qui avaient dû poser un acte d’abandon confiant (Abraham, Job...). À nouveau, Marie suit le chemin ordinaire d’une vocation : après la révélation vient le temps de l’approfondissement, du mûrissement, des doutes possibles ; et c’est la rencontre d’un aîné dans la foi, plus expérimenté dans les voies du Seigneur, capable d’authentifier la vérité de ce qu’elle vit, Élisabeth dans ce cas précis, qui lui apporte la paix et lui permet d’exulter sa joie dans le Magnificat.

Évidemment, Marie occupe une place unique dans l’histoire du salut. Mais la manière dont Dieu lui a révélé sa vocation et la manière dont elle y a répondu sont un enseignement qui vaut pour tous les fidèles. Il s’agit toujours et dans tous les cas que la Parole de Dieu vienne prendre chair en nous. Le temps est tout proche.

Source : ALETEIA
Jean-Thomas de Beauregard 

Sans prétendre faire le tour de cette question, les membres du Club des Hommes en noir apportent leur expérience de prêtres et de laïcs pour donner tout son sens à un temps liturgique qui semble à la fois craint et qui en même temps attire beaucoup de fidèles par ses exigences spirituelles.

Pour mieux découvrir le sens du vrai carême chrétien, Philippe Maxence reçoit au micro du Club des Hommes en noir :

l’abbé Marc Guelfucci ;
le père Jean-François Thomas ;
le Père Danziec ;
et le docteur Philippe de La Briole.

Ce Carême 2025 est aussi pour le Club des Hommes en noir une nouvelle occasion de tendre la main comme un mendiant pour vous demander votre soutien concret et financier pour assurer son existence, son développement et son amélioration. Tendre ainsi la main n’a rien de facile et d’évident et nous espérons ne pas vous agacer par cette démarche qui fait appel à votre miséricorde.

ien qu’il soit largement connu comme le patron de la « bonne mort », le bonheur de saint Joseph ne s'est pas limité aux dernières heures de sa vie. En effet, saint Joseph a également connu une vie heureuse, malgré le fait qu’il ait été le seul membre de la Sainte Famille à porter le poids du péché. Mais qu’est-ce qui rendait la vie de saint Joseph si heureuse ? L’Église compare son bonheur à celui des saints au Paradis, car sur Terre, il lui a été permis de voir Jésus-Christ face à face pendant trente ans et de vivre avec lui quotidiennement ! Il a donc eu la grâce de voir Dieu lui-même chaque jour de sa vie !

Aujourd’hui, cette grâce qu’a vécue saint Joseph est donnée à chaque homme lorsqu’il franchit le seuil d’une église. Son exemple devrait donc encourager les chrétiens à se rendre régulièrement devant le Tabernacle, où ils peuvent rencontrer Jésus, caché sous l'apparence du pain. En vivant chaque jour aux côtés de son Fils adoptif, vrai Dieu et vrai homme, saint Joseph a pu suivre son exemple et apprendre de son comportement. Si Jésus a enseigné les huit béatitudes à ses disciples pendant sa vie publique, saint Joseph les avait sûrement apprises bien avant, en voyant Jésus les vivre dans sa vie quotidienne. 

Grâce à cela, il a pu les pratiquer avec une grande perfection jusqu’à la fin de sa vie, sous le regard de Celui qui devait lui accorder un jour la récompense éternelle. Pourquoi alors ne pas demander à saint Joseph son aide pour suivre son exemple et mettre en pratique les béatitudes ? Si vous recherchez non seulement une « bonne mort » mais aussi le bonheur dans cette vie, priez saint Joseph ! Suivez son exemple, en vous mettant autant que possible en présence de Jésus-Christ et en pratiquant les béatitudes.

Prière à saint Joseph :

Je vous salue, Joseph,
Vous que la grâce divine a comblé.
Le sauveur a reposé entre vos bras et grandi sous vos yeux.
Vous êtes béni entre tous les hommes, et Jésus,
l’enfant divin de votre virginale épouse est béni.
Saint Joseph, donné pour père au Fils de Dieu,
priez pour nous dans nos soucis de famille, de santé et de travail, jusqu’à nos derniers jours, et daignez nous secourir à l’heure de notre mort.
Amen.

Source : ALETEIA

En effet, le monde a beau vivre des mutations diverses et variées depuis son origine, le mystère du Calvaire, telle une ancre stabilisatrice, s’offre aux hommes pour les guérir de leurs agitations parfois contradictoires. La croix, arche du Salut et instrument de notre Rédemption, c’est elle, assurément, qu’il s’agit de regarder, de vénérer et d’embrasser durant ces jours qui nous séparent du soleil de la Pâque.

Le monde ne cesse de tourner

« Le monde tourne » : dans le contexte actuel il faut se le redire comme autant d’injections qui prémunissent des dangers de l’insouciance ou du désengagement. L’actualité, avec ses vertiges, et le progrès, avec ses mirages, prennent en tenaille nos âmes au point de les menacer d’étourdissement. Des basculements se dessinent sous nos yeux et nous resterions saisis et stupéfaits tel un lapin dans la lumière des phares d’une voiture ?

Depuis le dérèglement métaphysique provoqué par le péché originel, le monde ne cesse de tourner et ce mouvement continuel, à l’image de celui d’une toupie, peut finir par captiver ou immobiliser. Face au développement exponentiel de l’intelligence artificielle (IA) – et le champ inouï des possibles qu’elle ouvre –, l’Église se trouve face à l’une de ses plus nobles et plus exigeantes responsabilités : assumer son rôle de prophète. Éviter le double piège de l’immobilisme et de la fascination.

Se rappeler avec Cocteau qu’« il est possible que le progrès soit le développement d’une erreur ». Le défi n’est pas de petite taille et les enjeux spirituels apparaissent immenses.

Et le Carême dans tout cela ? En nous enjoignant à nous mettre résolument à la suite du Christ, à nous configurer à son message de vie, la période liturgique qui prépare à la célébration de la Résurrection possède une épaisseur spirituelle tout à fait significative. Elle nous remémore que « La croix demeure ». Derrière les ténèbres du mont calvaire, la lumière du sépulcre s’annonce. « Ad lucem, per crucem ! »

La croix devient un passage obligé dans la mesure où il s’accompagne de son cortège de grâces. Les mortifications prennent alors une dimension tout autre. L’ascèse et les renoncements joyeux n’en sont que les parties émergées du Carême. L’essentiel est invisible aux yeux. La richesse de la pédagogie de la liturgie, l’exercice hebdomadaire du chemin de croix chaque vendredi, la gratuité d’un temps plus conséquent passé avec Dieu participent à rendre plus perméables nos âmes aux inspirations divines, et à ses bienfaits.

Sur l’observance du Carême, saint Benoît note avec sagesse au chapitre 49 que si les moines devraient avoir, en tout temps, à cœur de vivre avec la même intensité spirituelle qu’en Carême, il recommande à ses frères, qu’au moins durant ces jours saints, ils vivent en bon moine.

Revenir aux sources

Sylvain Tesson, au cours de sa promenade méditative Sur les chemins noirs, adresse à ses lecteurs différentes remarques dont deux d’entre elles me semblent pouvoir éclairer notre propos. Au sujet des libres penseurs qui s’attellent à desceller les croix des chemins et interdire les statues de Notre-Dame aux angles des rues, l’écrivain voyageur prévient : « Il ne faut pas s’échiner à déraciner les choses si l’on n’a rien à replanter à la place. C’est un principe que le moindre agent de l’Office national des forêts saurait expliquer savamment à un agnostique. »

Le Carême vient sarcler nos âmes. Retour aux sources, il plonge le chrétien jusqu’aux racines du salut qui proviennent de l’arbre de la croix. Toujours il nous faut revenir à cet « Ecce lignum » et cette germination du Golgotha que Dieu a entreprise pour nous sauver.

Au milieu de cette France périphérique dans laquelle il se promène, Tesson touche du doigt ce monde qui tourne avec ses villages qui se vident, ses boutiques qui se ferment, la proximité qui se perd à mesure que la fibre serpente les campagnes pour y acheminer Internet. Selon lui, « Le haut-débit serait une solution fort acceptable à condition qu’il se résumât à celui des tonneaux percés d’un coup de hache dans les caves de Bourgogne » écrit-il, provocateur. Le vin, bien sûr, réjouit le cœur de l’homme.

Mais il n’y a qu’un haut-débit qui préserve des maux de crâne et qui garantisse la dilatation de l’esprit autant que l’élargissement du cœur, c’est celui des flux divins. Le Carême en est une terre de gisements. À chacun de s’aventurer dans ce désert et de puiser dans cette vaste solitude de quoi se recentrer sur Dieu. Un exercice de raffinage délicat mais en mesure de tenir toutes ses promesses.

Père Danziec 

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Mgr Naumann mobilise contre une messe noire

Le communiqué de l’archidiocèse précise :

« Le culte de Satan est source de troubles, spirituellement nuisible et constitue un affront à tout chrétien. Les participants ont beau prétendre que les actes destructeurs et outrageants commis lors d’une “messe noire” relèvent de leur liberté religieuse ou de leur liberté d’expression en vertu du Premier Amendement, ces droits ont des limites et ne permettent pas aux individus d’agir par des moyens qui comprennent ou incitent à des comportements illégaux.

« Nous sommes profondément consternés par le fait que de tels actes blasphématoires visant à moquer le culte catholique, les croyances de tous les chrétiens et de ceux qui croient en un seul vrai Dieu soient autorisés sur le terrain du Capitole de l’Etat du Kansas.

« Nous ne devons pas nous laisser entraîner à la colère ou à la violence, car ce serait collaborer avec le diable. Nous devons au contraire aborder cette situation avec une confiance totale en la victoire ultime de Dieu sur Satan, le péché et la mort. “Et moi, je te dis que tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et les portes de l’enfer ne prévaudront point contre elle” (Matthieu 16:18). »

Reconsacrer le Kansas au Cœur de Jésus par Marie

La reconsécration, en présence de l’intégralité de la Conférence catholique du Kansas, aura lieu lors de la messe de l’Annonciation, le 25 mars, célébrée par l’archevêque aux intentions des couples qui attendent un enfant.

Par ailleurs, Mgr Naumann a convoqué pour le jour de la messe noire une heure d’adoration eucharistique, à l’issue de laquelle il célébrera une messe, dans une église proche du lieu du rituel blasphématoire.

Notons une nouvelle fois que les cérémonies satanistes singent toujours les rites catholiques – preuve que l’Eglise catholique, à travers le culte qu’elle rend au vrai Dieu, est véritablement l’ennemie du démon.

Jeanne Smits dans RITV

Le samedi 9 mars, 340 adultes ont été appelés à la collégiale de Mantes. En répondant d’une voix claire « Me voici » à l’appel de leur nom, ils ont marqué leur volonté de vivre pleinement le temps de purification et de rentrer dans la Vérité du Christ. La remise de l’écharpe violette, qu’ils porteront durant tout le Carême, a scellé cet engagement spirituel fort. Ils sont désormais officiellement inscrits dans le registre des futurs baptisés, une étape décisive dans leur parcours de foi.

Monseigneur Luc Crepy, évêque de Versailles, a prononcé une homélie empreinte de vérité et d’espérance, citant notamment l’Épître aux Romains : « Tout près de toi est la Parole, elle est dans ta bouche et dans ton cœur. » (Rm 10,8) Il a souligné que cette proximité de Dieu est une expérience d’amour et de salut qui déconstruit l’idée d’un Dieu lointain ou indifférent :

« Cette proximité de Dieu qui nous parle, c’est une expérience d’amour et de salut. Souvent cette proximité étonne et surprend car on pense facilement que Dieu est inaccessible, lointain, indifférent à ce que nous vivons. Non, c’est tout le contraire, car découvrir la proximité de Dieu nous donne envie d’aller plus loin, de le connaître, de l’aimer et, comme vous, de demander le baptême afin de grandir dans la foi. »

Le prélat a également exhorté les fidèles à méditer sur l’importance de cet appel à suivre le Christ, qui touche les cœurs et transforme les vies.

La veille, le samedi 8 mars, la cathédrale Saint-Louis de Versailles a accueilli 330 jeunes catéchumènes, accompagnés de leurs familles et parrains/marraines. L’après-midi a été rythmée par des temps de partage et d’enseignement, animés par Monseigneur Crepy et le Père Delort-Laval, vicaire général. Les jeunes ont visité la cathédrale avant de participer à la cérémonie solennelle.

L’émotion était palpable lorsque, chacun à leur tour, les jeunes se sont levés pour répondre à l’appel de leur nom par un « Me voici » parfois timide, mais toujours sincère. L’enthousiasme est monté d’un cran lorsqu’ils ont clamé d’une seule voix : « Oui, je le veux » aux quatre questions posées par l’évêque, affirmant ainsi leur désir de marcher dans la lumière du Christ.

Ce record de catéchumènes est un signe d’espérance pour l’Église de France. À une époque où la foi chrétienne semble parfois menacée par l’indifférence ou la laïcisation, ce flot de nouveaux baptisés témoigne de la puissance de l’appel intérieur et de la soif spirituelle qui anime les cœurs. Comme l’a souligné Monseigneur Crepy, cette réponse enthousiaste à l’appel de Dieu est un témoignage vivant de la proximité divine, qui ne cesse de rejoindre l’homme là où il se trouve, même au cœur des tempêtes du monde moderne.

Ce nouvel élan catéchuménal nous rappelle les paroles du psalmiste : « Le Seigneur a fait tant de choses pour nous, tant de projets et de merveilles. » (Ps 39,6) Que cette promesse de renouveau continue d’inspirer nos paroisses et de raviver la foi de tous les chrétiens en France.

Mathilde de Virene dans Tribune Chrétienne

Et saint Jean-Eudes de conclure « Regardez cette affaire comme la plus importante, la plus nécessaire, la plus pressée. » La prière la plus profonde et transformante, celle qui peut changer notre vie et le monde avec, est la prière d’oraison. Nous y aspirons sans doute, mais peut-être ne savons pas nous y prendre ? Essayons avec confiance, en écoutant les conseils des saints.
 

Qu’est-ce que l’oraison, pourquoi faire oraison ?

 L’oraison mentale n’est à mon avis qu’un commerce intime d’amitié où l’on s’entretient souvent seul à seul avec Dieu dont on se sait aimé (sainte Thérèse d’Avila).

L’oraison est une prise de contact, une actualisation de l’union surnaturelle que la grâce établit entre Dieu et notre âme, un échange entre deux amours : Dieu amour, présent en notre âme, et la grâce sanctifiante en nous, de même nature que lui, qui nous fait ses enfants et nous rend aptes à ce commerce intime avec lui. Dieu est amour mais il est immuable : c’est nous qui devons aller vers lui. Ce mouvement nécessaire, c’est l’oraison.

 La joie chrétienne est la joie de la présence du Christ en notre cœur, et par Lui de tout le mystère personnel de l’amour de Dieu. Elle est inséparable d’une foi profonde, et d’une charité réelle qui donne une certaine connaissance, par connaturalité, de la Vie qui nous habite ; elle est grandement nourrie par une vie de prière intérieure et intime (un Chartreux).

 L’autel de Dieu est notre cœur, le feu de l’amour doit toujours y brûler, et sa flamme monter incessamment vers Dieu (saint Grégoire le Grand).

 L’âme qui est unie à Dieu, le démon la craint comme Dieu lui-même (saint Jean de la Croix).

Les circonstances : où et quand faire oraison ?

Le vrai lieu de l’oraison est notre cœur profond : la première disposition de la prière est donc le recueillement ; mais notre nature versatile a besoin d’habitudes, d’automatismes qui la ramènent vers Dieu. Il y a des temps et lieux à privilégier, et surtout une régularité courageuse à adopter pour que tout notre être s’accoutume à vivre de la prière.

On peut commencer par consacrer à l’oraison un temps assez court, privilégiant la régularité sur la quantité. Ne pas se fixer un objectif trop élevé, mais y être fidèle, et prier tous les jours. Si l’on arrive à réserver un quart d’heure à la prière intime chaque jour, on peut entrer déjà dans une vraie vie d’oraison. L’expérience montre que ce temps doit être pris au maximum le matin, au moment du lever : on consacre ainsi à Dieu les prémices du jour, on s’assure que ces instants privilégiés avec lui ne seront pas absorbés dans le tourbillon de la vie professionnelle ou familiale, et on place toute la journée sous son regard. Le lieu doit être un lieu calme, silencieux, pour nous aider à éviter trop de distraction : au pied de son lit, devant un crucifix, un coin de prière, dans une église qui se trouve sur notre route. L’essentiel est que les sens soient aussi peu mis à contribution que possible, car le lieu du cœur à cœur avec Dieu est intérieur, bien en profondeur, loin de la surface sensible de notre être.

En bref il faut prier : 1) tous les jours, 2) si possible dès le matin, 3) en un lieu propice, silencieux.

Comment s’y prendre (1) : Se mettre en présence de Dieu (l’étincelle – le recueillement)

Faire silence autour de nous et en nous, poser avec la grâce des actes de foi et d’amour qui entament ce mouvement de descente en notre cœur profond, qui constituent le recueillement. Ce sont les actes des vertus théologales, opérés en nous par Dieu, qui nous tournent vers lui. Il faut donc demander cette grâce du recueillement, il est son œuvre en nous. « L’Esprit-Saint prie en nous » (Rm 8, 26).

Le minimum requis de notre part est la volonté de donner son cœur au Seigneur. Pour sainte Élisabeth de la Trinité le recueillement est l’essentiel de la prière, dont la source est en nous : la présence des trois personnes divines au plus intime de notre âme. Le recueillement nous fait entrer dans la forteresse du cœur profond, à l’abri des attaques de l’ennemi. Ce cœur à cœur est difficile à vivre de manière constante, alors sainte Élisabeth conseille des pauses attentives, des élans de l’âme ; pour elle le modèle du recueillement est la Sainte Vierge, qui faisait tout avec son cœur profond.

Ainsi Dieu est présent dans les choses matérielles et leur donne l’être naturel ; dans les créatures raisonnables, Il a voulu, par une générosité toute gratuite, être présent de telle sorte qu’Il ne leur communiquât pas seulement l’être naturel, mais son être à lui, qu’Il les divinisât (un Chartreux).

Je vais vous donner mon secret : pensez à ce Dieu qui habite en vous, dont vous êtes le temple (sainte Élisabeth de la Trinité).

La mise de soi en présence de Dieu est facilitée par des dispositions lointaines, par une certaine préparation : la vie sacramentelle, la régularité dans la prière, la pratique des vertus morales et de la charité envers autrui, la pureté de la conscience et des intentions, le détachement (ne rien attendre de sensible, ne rien désirer pour soi, tout faire et offrir pour Dieu). Les dispositions prochaines comptent aussi (le lieu, le temps, un objet, l’attitude corporelle…).

Demeurez en moi, et moi en vous (Jn 15, 4).

 La Trinité, voilà notre demeure, notre « chez nous », la maison paternelle d’où nous ne devons jamais sortir (sainte Élisabeth de la Trinité).

Pensez que vous êtes en lui, qu’Il se fait votre demeure ici-bas, et puis qu’Il est en vous, que vous le possédez au plus intime de vous-même, qu’à toute heure du jour et de la nuit, dans toutes joies ou épreuves, vous pouvez le trouver là, tout près, tout au dedans. C’est le secret du bonheur (Sainte Élisabeth de la Trinité).

 Comportez-vous avec Dieu comme avec un Père, un Frère, un Maître, un Époux (sainte Thérèse d’Avila).

 Adorer, c’est voir Dieu en toutes choses, c’est se tenir devant lui, c’est être dans son oraison un enfant qui parle à Dieu comme à son Père (Dom Chautard).

 L’âme se recueille, quand, ramassant toutes ses puissances, elle rentre en elle-même pour y trouver Dieu (père Bernadot).

Laissons la mère du Carmel récapituler :

Pour prier comme il convient, vous savez ce qu’on fait tout d’abord on examine sa conscience, on récite le Confiteor et on fait le signe de la croix. Aussitôt après, mes filles, appliquez-vous puisque vous êtes seules, à trouver une compagnie. Et quelle meilleure compagnie pouvez-vous trouver que celle du Maître lui-même qui a enseigné la prière que vous devez réciter (le Pater)? Représentez-vous ce Seigneur auprès de vous.., croyez-moi, ne négligez rien pour n’être jamais sans un ami si fidèle (sainte Thérèse d’Avila).

Comment s’y prendre (2) : Lecture et méditation

La clé révélée par sainte Thérèse est de savoir orienter les puissances de notre esprit (intelligence, volonté, imagination, mémoire) vers Dieu, pour éviter qu’elles ne viennent perturber ce cœur à cœur qui les transcende. Un passage de la Bible, d’un auteur spirituel, peut aider à concentrer notre puissance d’entendement sur ce qui nous porte vers Dieu. La lecture peut ouvrir à la méditation en fournissant l’aliment pour cette rumination de la parole de Dieu.

Ne pas chercher à lire pour s’informer, pour réfléchir, pour faire passer le temps. Lire lentement, jusqu’à ce qu’un mot, une phrase nous frappe, puis fermer le livre et chercher l’union à Dieu à partir de là. Le livre n’est qu’un moyen de raviver le feu, un « tison ».

Il faut donc savoir choisir ses « tisons », les passages qui nous feront entrer dans l’oraison, savoir varier lorsque c’est nécessaire, connaître ses amis spirituels, sa « famille d’âme » (Père Jérôme). Les sources principales doivent être, par ordre relatif d’importance : l’Écriture Sainte, les textes liturgiques qui en sont l’interprétation par l’Église, le catéchisme qui résume tout cela, les écrits des Pères, des Docteurs et des saints, les auteurs spirituels. Parmi ces derniers il faut mentionner le livre qui a marqué l’histoire de toute la chrétienté occidentale, dont de très nombreux saints ont fait l’aliment de leur méditation quotidienne (sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus par exemple) : l’Imitation de Jésus-Christ. 

Une fois le foyer allumé au « tison », il faut en attiser la flamme, c’est la méditation. Ce peut être la rumination lente et attentive d’une parole divine, ce peut être une réflexion sur un passage d’évangile. La méditation peut être aidée par une image, physique ou seulement mentale. Saint Ignace de Loyola recommande ainsi dans ses exercices la « composition de lieu » : se représenter le cadre d’un enseignement du Christ peut aider à s’en pénétrer plus profondément. Sainte Thérèse d’Avila aimait elle aussi à revivre des scènes évangéliques : la rencontre de la samaritaine, l’agonie au jardin… Elle enseignait ainsi la nécessité de toujours « vivre en la société du divin maître », de demeurer en sa présence, de « se tenir aux pieds de Jésus-Christ. »

On peut prendre appui sur le point de départ de la méditation pour tirer des conséquences s’appliquant à notre vie : « Seigneur, qu’avez-vous à me dire », commençait par prier Charles de Foucauld, puis il terminait par une offrande de soi : « Seigneur, que vous dirai-je maintenant ? » concluait-il.

Comment s’y prendre (3) : Contemplation

Lorsque le feu de l’amour divin est allumé en notre âme, il faut se laisser éclairer par lui, rester paisible sous l’illumination de la vie des trois Personnes en notre âme. C’est alors la contemplation, que le père Jérôme définissait comme « une communication obscure de Dieu à l’âme, rendant l’âme amoureuse. » Et le trappiste commente que cette communication n’est pas une parole mais une aide divine, une grâce qui élève l’âme. Elle est obscure car elle n’est ordinairement pas perçue. « Dieu lui même la produit au fond de l’âme ordinaire sans que rien ne le révèle. »

La contemplation n’est pas de notre fait, elle n’est pas acquise mais infuse : elle est donnée par Dieu, elle est opérée en nous par lui. Elle est l’activité en nous de l’amour divin, par les trois vertus théologales. Elle requiert de notre part une grande humilité, docilité sous l’action divine, qui n’est pourtant pas une passivité : le recueillement est une attention du cœur, une dépossession de soi, mais pour être entièrement disponible à Dieu, ouvert à l’action de sa grâce. Sainte Jeanne de Chantal conseille à l’âme de se tenir immobile en présence du Maître, comme une toile devant l’artiste qui doit l’animer d’un dessin vivant

 Dieu ne serait pas la Bonté et la Sagesse infinies si, recherchant, exigeant notre intimité, Il ne nous donnait pas en même temps les moyens de communiquer avec lui. Ces moyens dont nous pouvons être absolument sûrs, et qui permettent d’entrer en contact immédiat avec Dieu, ce sont les vertus théologales et les dons qu’elles entraînent.

Par la foi, nous adhérons à la vérité de la vie divine, qui nous est proposée. Par la charité, cette vie devient nôtre. Par l’espérance, nous sommes certains, avec l’aide de la grâce, de la vivre toujours davantage, et d’en obtenir la possession immuable au Ciel.

Voilà l’essentiel de toute oraison solide et profonde (un Chartreux).

Comment s’y prendre (4) : S’offrir, rayonner de l’amour reçu : le colloque

L’oraison doit se conclure par un renouvellement des actes de foi, d’espérance et d’amour posés en nous par Dieu. Elle irradie ainsi de la chaleur reçue dans toute notre vie. Saint Ignace insiste sur les derniers moments de la méditation, qu’il appelle le « colloque ». Ce sont les derniers mots de la conversation amoureuse, échangés « comme un ami parle à un ami. »

« Priez sans cesse » : L’oraison continuelle

La prière ne s’arrête pourtant pas au bout du temps que nous avions prévu de consacrer à l’oraison : la contemplation continue moins sensiblement mais réellement en chacune de nos actions, car la présence de Dieu en nous ne cesse pas pour autant que l’on y porte une attention moins soutenue. La pratique régulière et courageuse de l’oraison nous enseignera au contraire à conserver autant que possible le sentiment de cette habitation d’amour en notre âme, tout au long de nos journées. C’est l’expérience habituelle de la présence de Dieu, don immense que nous demandons dans la prière. Le frère Laurent de la Résurrection, carme parisien du XVIIe siècle, employé aux tâches les plus humbles dans les cuisines du couvent, en donne l’exemple en rayonnant d’une sainteté discrète mais profonde. Il s’agissait pour lui « d’être toujours avec Dieu et de ne rien faire, de ne rien dire et de ne rien penser qui lui puisse déplaire », et cela par de fréquents « retours intérieurs à Dieu », par « ce petit regard intérieur sur lui », par une offrande du cœur renouvelée de temps en temps au cours de la journée, dès que possible.

Cette habitation de la prière peut être entretenue par la pratique des oraisons jaculatoires, que saint Jean Cassien décrivait comme « un secret que nous ont laissé quelques uns de nos anciens pères ». Il s’agit de formules simples, à répéter au long de nos journées, en s’aidant pourquoi pas de petits moyens matériels, comme ces versets de la loi que portaient les hébreux attachés devant le front, ou encore ces franges faites à leurs vêtements pour ne pas oublier les commandements du Seigneur. Les saints avaient chacun leurs formules favorites, la Sainte Écriture, la liturgie, les litanies approuvées par l’Église en recèlent de magnifiques, et nous pouvons nous constituer notre recueil propre : « Jésus », « Jésus, Amour », « Mon Seigneur est mon Dieu », « Jésus, je vous aime », « Jésus, je suis votre sauvé pour l’éternité », « Seigneur secourez-moi », « Seigneur ayez pitié de moi », « Jésus, miséricorde », « Cœur de Jésus, ayez pitié de moi », « Cœur de Jésus, j’ai confiance en vous », « Marie, Maman », « Marie, mon avocate », « Marie, protégez moi »…

Cette pratique rejoint celle de la prière du cœur, chère aux chrétiens orientaux et connue aussi sous le nom d’hésychasme : la prière perpétuelle, répétition inlassable, sur les lèvres et dans le cœur, de la formule « Seigneur Jésus-Christ, ayez pitié de moi. »

Puisqu’il s’agit de durer dans la prière, pratiquons soit la prière vocale, lentement répétée (oraisons jaculatoires, chapelet), soit l’oraison contemplative, ou un libre mélange des deux. Seules, en effet, ces formes de prière peuvent obtenir le résultat recherché : exciter la vertu de foi juste assez pour lui permettre de veiller, supporter sans perte les longues étapes, exercer l’amour peu senti, infusé par Dieu (père Jérôme Kiefer).

Source : Claves

... mais parce que l’expression de « petite Sœur » suffisait largement à la désigner. Et puis saint Joseph a l’habitude de s’éclipser, quand il a rempli son rôle, et de laisser seulement dans les âmes l’amour de la vie cachée.

Toute menue dans son ample habit aux plis innombrables, la tête emprisonnée dans un voile blanc qui encadrait son fin visage, la « petite Sœur » était la providence des marmots, dans un village d’Auvergne où ses supérieures l’avaient envoyée.

Dès l’âge de cinq à six ans, les enfants se dirigeaient à petits pas vers le vieux couvent où la petite Sœur les accueillait d’un sourire. Ce sourire était leur coqueluche ! Les tout-petits le regardaient béatement, comme si c’était un sourire de paradis qu’ils se souvenaient d’avoir vu dans leurs premiers rêves. Ils souriaient, eux-aussi, prêts à toutes les sagesses, pour que le sourire de la petite Sœur restât longtemps en place.

On ne voyait pas les oreilles de la petite Sœur. C’était le seul mystère qui rendît perplexes les admirateurs du sourire. L’un d’eux se hasarda un jour à poser tout haut la question qui les hantait tous.

— Dites ! Ma Sœur, vous n’avez pas d’oreilles… Comment que vous entendez ? 
— Mes oreilles ? Elles sont là ! dit la petite Sœur en dégageant son voile. Et elles sont bonnes !

— Et pourquoi que vous les cachez ? Nous, on les a bien dehors !

— Ah ! Mes enfants, je les cache pour qu’elles restent bien petites et qu’elles n’entendent que les choses qui en valent la peine… Vous comprendrez plus tard. Allons ! Venez autour de moi, vous allez lire.

Et les têtes blondes ou brunes se courbaient tout autour de la petite Sœur, dont les genoux supportaient le livre aux grandes lettres noires.

Depuis longtemps, la petite Sœur caressait un rêve, un rêve si beau qu’elle s’étonnait elle-même de l’avoir, et qui la suivait partout ; à la messe, au réfectoire ; mais c’était surtout en classe qu’il la tracassait, quand son regard errait sur les têtes blondes ou brunes, comme un souffle léger qui passe sur des épis mûrissants. Elle songeait alors à la moisson qui lève au soleil. Et la moisson lui suggérait l’idée du moissonneur qui se penche sur les épis et rentre le soir, joyeux, en portant les lourdes gerbes. Ce spectacle lui rappelait, à son tour, la parole de Jésus : « La moisson est abondante ; les ouvriers sont peu nombreux ; priez le maître de la moisson qu’il envoie des ouvriers à son champ. »

Et le rêve de la petite Sœur prenait corps. Elle en devenait toute rougissante. Elle en perdait même le fil de la lecture.

Son rêve ! C’était que l’un de ces enfants auxquels elle apprenait à lire devînt prêtre et qu’elle y fût pour quelque chose.

— Tu t’es trompé, Pierre. C’est B‑A, BA qu’il faut lire ; alors ! recommence, mon petit.

Et les bambins s’étonnaient de sa voix si douce, alors qu’une juste impatience pointait d’ordinaire dans ses paroles, aux erreurs de lecteur. Et ils levaient les yeux sur la petite Sœur, car ils savaient que c’était dans ces moments-là que le plus délicieux sourire animait son visage.

Un jour, n’y tenant plus, elle confia son rêve à saint Joseph. Elle n’était pas assez forte pour porter un pareil secret. Il fallait que saint Joseph l’aidât.

« Voyez-vous, saint Joseph, j’ai peur parfois de ce rêve. Je ne suis qu’une petite Sœur de rien du tout. J’apprends à lire à des enfants et je suis incapable de faire mieux. Pourtant s’il se pouvait qu’un jour l’un de ces enfants dont je guide le petit doigt sur le livre de lecture, fût l’un de ceux dont les mains consacrées élèvent le Corps de Jésus sur l’autel ! Comme je serais heureuse ! Je vous demande donc, si ce rêve est bon, de me le faire savoir d’une manière ou d’une autre. J’en ferai volontiers le sacrifice, si vous en trouvez à redire. »

Un matin, le cœur de la petite Sœur fut soumis à une rude épreuve, au point qu’elle en perdait le souffle. Et cette émotion lui venait de Roger. De Roger ! La plus pétulante de ses jeunes ouailles ! Le seul qui eût, dans le fond de sa poche, des terrifiants objets : des boules de poil à gratter qu’il écrasait dans le cou de ses camarades, et au printemps, des boîtes d’allumettes d’où, au beau milieu de la classe, s’envolait un hanneton, muni à son arrière-train d’une nacelle en papier, comme un dirigeable !

— Roger ! C’est mon purgatoire… affirmait la petite Sœur.

Et c’est Roger qui… Mais voici les faits.

Après la classe, ce matin-là, il s’approcha de la petite Sœur, agrippa sa robe et l’entraîna dans un coin de la salle.

— Dites, ma Sœur, je veux vous dire…

— Que veux-tu me dire, Roger ?

— Je veux vous suivre partout !

— Me suivre partout ?

La petite Sœur leva les yeux vers le plafond en riant de bon cœur. Elle pensait que la présence de Roger, aux heures de classe, était bien suffisante pour elle !

— Et pourquoi veux-tu me suivre partout ?

— … pour porter un habit comme vous.

— Ah !

— Oui… et puis dire la messe, comme M. le Curé.

— Tu voudrais dire la messe comme M. le Curé ! répéta la petite Sœur, déjà toute émue.

— Oh oui ! murmura l’enfant.

Le soir, la petite Sœur eut un long entretien avec saint Joseph. Elle conclut ainsi :

— Est-ce votre réponse, grand saint ?… Voilà ce que m’a dit Roger. Je sais bien : c’est un enfant ! Un enfant de sept ans ! Et puis, quel diable ! Mais si c’est la volonté de Dieu qu’il devienne prêtre ! Quand il m’a dit : « Oh oui ! », j’ai été toute bouleversée. Et en même temps, j’ai vu tant de lumière dans son regard ! Alors, n’est ce pas ? Je vais prier pour cela.

Les années se sont écoulées. La vieillesse a atteint la petite Sœur sans nuire à son sourire. Elle a quitté depuis longtemps le village d’Auvergne où elle a enseigné l’alphabet.

Un jour de février 1934, elle reçut d’un séminaire de Belgique où il achevait ses études de théologie, une lettre de Roger, lui annonçant sa prochaine ordination sacerdotale. C’est par hasard que Roger avait appris que la petite Sœur était encore de ce monde. Il ne l’avait pas oubliée. Elle non plus, du reste. Ils se souvenaient l’un l’autre, du « oui » prononcé jadis dans la salle de classe et après vingt ans de silence, ils se retrouvaient…

Quelle fut la joie de la petite Sœur ? Il serait peut-être facile de la décrire. Mais il vaut mieux lui laisser la parole. Voici, mot à mot, les lignes qu’elle répondit :

« Mon cher enfant, C’est la dernière fois que je te tutoie. Je t’ai connu tout petit. Tu avais six ans à peine quand ta maman te conduisit dans ma classe. Je t’appris à lire et à dire tes premières prières. Dans quelques jours, tu seras prêtre. Quand tu liras sur le Missel les prières de la Messe, pense que c’est moi qui t’ai appris à lire ces lettres, à épeler ces mots, à lire ces phrases. Maintenant, je puis dire à Dieu, comme le vieillard Siméon : « Venez chercher votre servante, elle a vu votre gloire se lever dans l’un de ses enfants. Elle lui a appris à dire votre nom. Et cette dernière leçon n’a pas été oubliée. » Aujourd’hui, mon enfant, tu la récites mieux que moi, mais c’est tout de même grâce à moi que tu peux la dire. Il y a là peut-être de l’orgueil. Mais tu ne saurais croire combien, dans la solitude de ma vieillesse, l’annonce de ton ordination m’a fait doux au cœur. »

Et rompant tout à coup avec ce tutoiement qui ne lui semble plus de mise, la petite Sœur termine ainsi :

« Mon enfant, mon petit prêtre, bénissez-moi. »

Quelques mois après cette histoire, la petite Sœur partait pour le paradis avec ce sourire que nous aimions tant. Les têtes blondes et brunes des petits anges doivent l’entourer d’un cercle qui lui rappelle celui d’autrefois. Elle n’a pas de livre de lecture ouvert sur ses genoux. On n’apprend pas à lire aux anges. Mais comme ils sont, ainsi que les petits des hommes, friands de belles histoires, la petite Sœur Saint-Joseph (elle a maintenant son nom au complet !) leur en raconte une qui commence ainsi : « La moisson était abondante, les ouvriers étaient peu nombreux. Alors j’ai prié le maître du champ d’envoyer un ouvrier à sa moisson… et voici comment cela s’est passé… »

Georges d'Aurac

L'auteur, Ronan Archier, propose qu'au Ciel, la nature de notre bonheur et notre sensibilité seront transformées et alignées avec la volonté divine. L'article aborde également l'incertitude quant au nombre de personnes en enfer et souligne que les avertissements du Christ sur l'enfer visent à la conversion personnelle plutôt qu'à la satisfaction de notre curiosité.

L'article commence par reconnaître notre réaction instinctive de révolte face à la pensée que des êtres chers puissent souffrir éternellement. L'auteur pose la question : "L’idée que des proches soient en enfer nous révulse alors que nous sommes encore pécheurs. Comment, en étant saints, pourrions-nous nous réjouir, alors que ceux-ci souffrent mille tourments ?"

Un point central est la distinction entre notre expérience terrestre et la réalité du Ciel. L'auteur insiste sur le fait qu'au Ciel, nous entrerons dans une réalité totalement différente et que projeter nos conceptions actuelles sur l'éternité future est une source de confusion. "De nombreuses confusions seraient levées si nous ne projetions pas sur l’éternité future des conceptions liées à notre vie présente."

Le Ciel est décrit comme une "participation à la Béatitude de Dieu infiniment heureux", une joie parfaite, absolue et inaltérable, qualitativement différente de notre bonheur terrestre.

Selon Saint Thomas d'Aquin, cité dans l'article, notre sensibilité au Ciel ne sera pas de la même nature que sur terre. Les passions désordonnées disparaîtront, et notre sensibilité sera ordonnée à la volonté de Dieu. "Au Ciel, nous serons délivrés de cette sensibilité maladive. Nous serons parfaitement équilibrés psychologiquement. Notre délicatesse, notre douceur, notre sensibilité seront décuplées, mais ordonnées à la volonté de Dieu qui fait tout avec bonté et avec amour."

Ainsi, face à la justice de la condamnation, les bienheureux pourraient ressentir de l'amertume, mais surtout la joie de voir la juste miséricorde de Dieu accomplie.

L'article aborde la difficulté de concevoir l'éternité de la peine infernale, soulignant que nous la comprenons souvent à tort comme une prolongation indéfinie du temps terrestre.
Citant de nouveau Saint Thomas d'Aquin, l'auteur écrit : "« Nous ne pouvons-nous faire une idée de l’éternité qu’à partir du temps » ".

C.S. Lewis est également cité pour son idée que l'enfer est davantage une question de "finalité" que de "durée" infinie, une âme "éternellement fixée dans son attitude diabolique". Il met en garde contre l'image mentale du Ciel et de l'enfer coexistant dans un temps linéaire.

L'article rappelle que nous ignorons le nombre de personnes en enfer et surtout qui s'y trouve. Si le Christ a averti que "« Large et spacieux est le chemin qui mène à la perdition, et il en est beaucoup qui le prennent. »", l'interprétation de "beaucoup" est relative à la perspective divine. De plus, l'article soulève la question de l'identité des damnés : une personne damnée conserve-t-elle ce qui nous la rendait proche sur terre, ou n'est-elle plus que "haine et orgueil" ?

L'auteur conclut que les paroles du Christ sur l'enfer ne visent pas à satisfaire notre curiosité, mais à provoquer la conversion et à éveiller nos cœurs. Ce sont des avertissements personnels.

Citant à nouveau C.S. Lewis, l'article insiste sur le fait que la réflexion sur la damnation doit avant tout nous concerner personnellement : "« dans toutes les discussions sur l’enfer, nous devons garder fermement présente à l’esprit l’idée de la damnation possible, non pas de nos ennemis ou de nos amis – car l’une et l’autre troublent notre raison –, mais de nous-mêmes. Ce chapitre ne concerne ni votre femme ni votre fils, il ne concerne ni Néron, ni Judas l’Iscariote ; il nous concerne vous et moi » ".

En conclusion, l'article "Au Ciel, peut-on supporter qu’il y ait des proches en enfer ?" ne prétend pas offrir une réponse définitive à cette question difficile. Il invite plutôt à une réflexion profonde sur la nature du Ciel, de l'éternité et de la transformation de notre être dans l'au-delà. En distinguant notre compréhension humaine limitée de la réalité divine, l'auteur suggère que la béatitude céleste transcende notre sensibilité actuelle et que la justice et la miséricorde de Dieu seront pleinement comprises et acceptées par les bienheureux. L'article sert également de rappel à la nécessité de la conversion personnelle face à la possibilité réelle de la damnation.

Source : France Catholique