D’autant plus que Notre-Seigneur, compatissant et prédicateur de la sagesse éternelle, n’est pas déconnecté des réalités terrestres. « J’ai pitié de cette foule. Depuis trois jours qu’ils me suivent, depuis trois jours qu’ils boivent mes paroles mais ils ont faim » affirme-t-il, magnanime, lors de la multiplication des pains (Mt 15, 32).  

Dans le sillage de Pâques, qui mieux que Jésus-Christ pour nous apprendre que servir, c’est régner ? Réside là, d’ailleurs, la raison même de son Incarnation : « Je ne suis pas venu pour être servi mais pour servir.» Dans la lignée de cette orientation de vie, la souveraine politique sera donc celle qui prend pitié des hommes.

Prendre plaisir à vivre ensemble

Les hommes sont appelés à vivre en société mais le péché originel fait que, de façon récurrente, la dissociété les menace, pour reprendre le mot popularisé par Jacques Généreux. Pour autant, le propos de la politique ne devrait pas consister pas à défendre le vivre-ensemble mais à permettre aux hommes de prendre plaisir à vivre ensemble. Sortir de la dissociété nécessite de suivre la geste du Fils de Dieu qui de Seigneur se fait serviteur.

Ainsi, la politique impérée par la charité théologale devient civilisatrice, seulement dans la mesure où, s’appuyant sur les principes de l’Évangile, elle arrive à dessiner les « espaces de paix et de sociabilité », selon l’expression charmante du professeur Pierre Chaunu. Ces espaces de paix et de sociabilité sont propres à donner justement à l’homme la possibilité d’atteindre sa fin, qui passe par le goût du bien et l’amour du vrai.

Les leçons de l’Histoire nous le prouvent, l’athéisme revendiqué des totalitarismes du XXe siècle comme l’absence de transcendance consubstantielle à l’insouciance de la période contemporaine : aucune politique digne de ce nom ne saurait favoriser pertinemment le Bien commun si elle n’est habitée, au moins de façon lointaine, par la recherche du royaume de Dieu. « Cherchez d’abord le royaume de Dieu, le reste vous sera donné par surcroît.»

Il est en outre une autre exigence à laquelle doit répondre la politique et qui échappe parfois à ceux-là mêmes qui devraient l’enseigner dans l’Église : la politique se doit d’aider les hommes à atteindre leur fin. L’organisation idéale de la cité sera celle qui, à sa place, favorisera l’amour des vertus et le service de la vérité, dans le but du salut des âmes.

Se demander à quoi sert la politique et affirmer qu’elle est au service des hommes pour qu’ils atteignent leur fin appelle une autre question qui prolonge de façon décisive la première : comment la politique pourrait-elle servir sans se mettre à l’école du serviteur par excellence ? À l’école du Christ offert. À l’école du Christ en croix.

L’individu, fin dernière de l’ordre social ?

Gustave Thibon soulignait, avec l’à-propos qui le singularise, que dans les époques classiques du passé, les institutions morales, politiques ou religieuses dépassaient et portaient les individus qui les représentaient. Ainsi la monarchie était plus que le roi, le sacerdoce plus que le prêtre. Au point tel d’ailleurs qu’on pouvait se payer le luxe de s’interroger sur tel roi ou tel pape sans que le principe même de la monarchie ou de l’autorité pontificale soit mis en question le moins du monde.

Aujourd’hui en revanche, comme dans tous les temps de décadence, nous assistons au phénomène inverse. Les institutions ne sont tolérées et aimées qu’à travers les personnes. En 1974, dans son essai De la prudence, la plus humaine des vertus, Marcel De Corte ciblait déjà le problème : « Sous l’influence d’un christianisme dégénéré et sécularisé, l’individu s’est érigé, lentement, puis torrentueusement, fin dernière de l’ordre social.»

Montrer l’exemple et manifester sa soif de cohérence entre l’enseignement de l’Église et sa propre vie – traversée de misères – peut relever d’un certain héroïsme. Assurément de tous les héroïsmes, celui qui importe le plus et qui transcende tous les autres, qui les transcende d’aussi haut que la grâce est en mesure de transcender notre nature, c’est l’héroïsme de la sainteté.

Or la sainteté ne consiste pas à se servir des grâces du Ciel pour son propre compte mais, bien au contraire, à se mettre au service de ces dernières au bénéfice de tous. Devenir des miroirs de la Résurrection au service de son prochain, le voilà l’agir politique dans son sens le plus noble.

« De grands saints... ont prêché publiquement que le salut du monde ayant commencé par l' Ave Maria, le salut de chacun en particulier était attaché à cette prière ; que c'est cette prière qui a fait porter à la terre sèche et stérile le fruit de vie, et que c'est cette même prière, bien dite, qui doit faire germer en nos âmes la parole de Dieu et porter le fruit de vie, Jésus-Christ ; que l' Ave Maria est une rosée céleste qui arrose la terre, c'est-à-dire l'âme pour la faire porter son fruit en son temps ; et qu'une âme qui n'est pas arrosée par cette prière ou rosée céleste ne porte point de fruit et ne donne que des ronces et des épines, et est prête d'être maudite.

[...] L' Ave Maria est la plus belle de toutes les prières après le Pater (Notre Père) ; c’est le plus parfait compliment que vous puissiez faire à Marie, puisque c'est le compliment que le Très-Haut lui envoya faire par un archange pour gagner son cœur ; et il fut si puissant sur son cœur, par les charmes secrets dont il est plein, que Marie donna son consentement à l'Incarnation du Verbe, malgré sa profonde humilité.

C'est par ce compliment aussi que vous gagnerez infailliblement son cœur, si vous le dites comme il faut.

L' Ave Maria bien dit, c'est-à-dire avec attention, dévotion et modestie, est, selon les saints, l'ennemi du diable, qui le met en fuite, et le marteau qui l'écrase, la sanctification de l'âme, la joie des anges, la mélodie des prédestinés, le cantique du Nouveau Testament, le plaisir de Marie et la gloire de la Très Sainte Trinité.

L' Ave Maria est une rosée céleste qui rend l'âme féconde ; c'est un baiser chaste et amoureux qu'on donne à Marie, c'est une rose vermeille qu'on lui présente, c'est une perle précieuse qu'on lui offre... »

 Dans ce contexte fleurissent les discours eschatologiques. Mais qu'en dit réellement l'Écriture ?Le livre de l'Apocalypse bien sûr, les Évangiles, et aussi les livres prophétiques de l'Ancien Testament, le P. Charles Bonin les passe au peigne fin afin d'y déceler des éléments de réponse. À cette lumière sûre, il envisage le scénario de la fin de temps, la figure de l'Antichrist et la restauration universelle lors de la Parousie. En revenant à la finalité même de l'humanité telle que révélée par la parole de Dieu, ce livre allume un phare dans la nuit que traverse l'Église d'Occident. Il soutient l'espérance et oriente résolument son action pastorale, afin que toute chair voie le salut de Dieu (cf. Lc 3,6).

Parmi les sujets d’actualité, le père Bonin aborde celui de l’euthanasie et le rôle de l’Eglise :

"A contre-courant de la pensée athée, assoiffée de tout contrôler, mais condamnée à l’absurde parce que privée de perspective transcendante, l’Eglise porte un message d’espérance fondé sur l’évènement pascal. le débat sur l’euthanasie se situe aussi dans ce cadre. S’agit-il de contrôler la mort en se faisant maître de la vie, ou d’accompagner la vie avec humanité jusqu’à son terme naturel ? “Regarder la mort en face”, ce n’est pas la provoquer avec une prétention  de toute puissance drapée d’hypocrite bienveillance, c’est assumer avec responsabilité et humanité de prendre soin jusqu’au bout. La question de société qui se pose est une alternative entre exclure ou accompagner. Mais accompagner vers quoi  et pourquoi ? Quelle espérance si l’on n’a plus la conscience de Dieu et d’un au-delà, si l’on ne voit la mort que comme un terme, une déchéance de vie, et non plus comme un passage “une Pâque) vers une plénitude , c’est à ce niveau que les chrétiens ont un message à donner au monde : celui d’un but ultime à retrouver, sans lequel il n’y a plus de raison d’espérer, ni même de dignité fondamentale humaine. Derrière ces questions de société, il y a, au fond, une grand vide anthropologique et finalement une soif d’espérance où l’Eglise est attendue."

Le père Charles Bonin est prêtre du diocèse de Grenoble-Vienne et curé-doyen de cinq paroisses. Juriste de formation, ancien commissaire de la Marine et enseignant à l'école navale, il est diplômé en droit international public et en théologie dogmatique.

Le Père Ch. Bonin à la procession des Rameaux 2025
Paroisse de Beaurepaire, collection privée

 Ils définissent ce phénomène comme une tactique visant à disqualifier les adversaires et à étouffer le débat en utilisant des étiquettes péjoratives, le qualifiant de méthode de contrôle social. La conversation explore les origines historiques de cette pratique, la liant aux Lumières et à la Révolution française, tout en soulignant son institutionnalisation après la Seconde Guerre mondiale et son accélération avec Mai 68. Les auteurs mettent en lumière le caractère occidental de ce phénomène et son lien avec une certaine mauvaise conscience, bien que ses manifestations varient selon les pays. Enfin, ils discutent des moyens de se protéger de cette emprise intellectuelle, suggérant une vigilance individuelle et, surtout, une action politique pour restaurer la liberté d'expression et la souveraineté.

Du Docteur Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

À 7h35 du matin, le 21 avril 2025, lundi de Pâques, l'âme de Jorge Mario Bergoglio s'est séparée de son corps mortel pour se présenter au Jugement Divin. Ce n’est qu’au Jour du Jugement dernier que nous saurons quelle a été la sentence du Tribunal suprême devant lequel chacun de nous devra un jour comparaître pour le pape François. Aujourd'hui, nous prions pour le repos de son âme, comme l'Église le fait publiquement dans ses novendiaux, et, précisément parce que l'Église est une société publique, nous unissons à nos prières une tentative de jugement historique sur son pontificat. 

Jorge Mario Bergoglio, le 266e pontife romain, le premier à porter le nom de François, fut le Vicaire du Christ pendant douze ans, même s'il préféra celui d'évêque de Rome à ce nom. Mais l'évêque de Rome devient tel au moment où, après l'élection, il accepte le munus pétrinien. En acceptant le pontificat, le Pape assume également les titres, rapportés dans l' Annuario Pontificio, d'Évêque de Rome, Vicaire de Jésus-Christ, Successeur du Prince des Apôtres, Souverain Pontife de l'Église universelle, Primat d'Italie, Archevêque et Métropolite de la Province romaine, Souverain de l'État de la Cité du Vatican, Serviteur des Serviteurs de Dieu, Patriarche d'Occident (ce dernier titre a été rétabli en 2024, après avoir été supprimé en 2006 par Benoît XVI).

Ces titres méritent des honneurs particuliers, notamment celui de Vicaire du Christ qui fait du Pape non pas le successeur, mais le représentant sur terre de Jésus-Christ, Dieu-Homme, Rédempteur de l'humanité. Le Pape reçoit des honneurs non pas pour sa personne, mais pour la dignité de la mission que le Christ a confiée à Pierre. De même que dans les sacrements chrétiens un geste exprime une grâce invisible, de même les honneurs (titres, vêtements, cérémonies) sont des signes sensibles de réalités spirituelles, même institutionnelles. L’autorité est une réalité spirituelle et invisible, mais pour être reconnue, elle doit se manifester visiblement, à travers des gestes et des rituels. Sans cela, les institutions risquent de devenir invisibles et la société religieuse, comme la société politique, de sombrer dans le chaos. Le christianisme est fondé sur ce principe : le Dieu invisible a pris un visage, un corps, un nom : « Le Verbe s'est fait chair » ( Jn 1, 14) ; « Personne n’a jamais vu Dieu ; « Le Fils unique, qui est dans le sein du Père, c'est lui qui l'a fait connaître » ( Jn 1, 18). Parmi les auteurs du Nouveau Testament, saint Jean l'Évangéliste est celui qui élabore le plus intensément une théologie de la visibilité de l'invisible, dans son Évangile, mais surtout dans le Livre de l'Apocalypse , dans lequel le symbole devient une vision prophétique, pour montrer l'action cachée de Dieu dans l'histoire.

Le pape François n'a montré aucun respect pour le décorum de la papauté, depuis son premier « Bonsoir, frères et sœurs » informel adressé depuis la loggia de Saint-Pierre le jour de son élection, jusqu'à son apparition publique le 9 avril dernier, lorsqu'il est apparu dans la basilique dans son fauteuil roulant, vêtu d'une couverture rayée ressemblant à un poncho, sans aucun signe de dignité papale. Le pape Bergoglio a remplacé le symbolisme sacré par un symbolisme médiatique, fait d'images, de mots et de rencontres, qui sont souvent devenus des messages plus forts que les documents officiels : de « Qui suis-je pour juger ? » au lavement des pieds des femmes et des musulmans, jusqu'à sa participation, en 2025, au festival de Sanremo, à travers un message vidéo. Certains disent que, ce faisant, le pape François a « humanisé » la papauté, mais en réalité, il l'a banalisée et mondanisée. C'est l'institution de la papauté, et non la personne de Jorge Mario Bergoglio, qui a été dégradée par ces gestes et d'innombrables autres, qui ont sécularisé le langage et les signes que l'Église a toujours utilisés pour exprimer le mystère divin. 

Le premier à dépouiller l'Église de sa majesté ne fut pas François, mais Paul VI, à qui l'on doit la renonciation à la tiare, qu'il déposa le 13 novembre 1964 sur « l'autel du Concile », suivie de l'abolition de la sedia gestatoria, de la garde noble et de la cour papale, qui n'étaient pas des fioritures, mais des signes de l'honneur dû à l'Église catholique romaine, en tant qu'institution humano-divine, fondée par Jésus-Christ. De ce point de vue, le pontificat de François ne représente pas, comme certains le pensent, une « rupture » avec les précédents, mais apparaît plutôt comme l'accomplissement d'une ligne pastorale introduite par le Concile Vatican II, dont Benoît XVI n'a tenté que partiellement d'inverser le cours. 

L’exhortation apostolique Amoris laetitia du 19 mars 2016 a certainement créé une situation de désorientation, en raison de l’ouverture aux couples divorcés remariés et aux couples en situation « irrégulière » ; le Document sur la fraternité humaine signé avec le Grand Imam de la mosquée Al-Azhar le 4 février 2019 a été une nouvelle étape sur la voie du faux œcuménisme ; l’encouragement à l’immigration, la promotion de l’agenda anti-mondialiste, la proclamation du « synodalisme », la discrimination des traditionalistes, la possibilité de bénir les couples homosexuels et celle accordée aux laïcs et aux femmes d’accéder à la direction d’un dicastère, sont autant d’événements qui ont provoqué des réactions légitimes dans le monde catholique. C'est aussi à cause de cette résistance que les objectifs que les évêques progressistes avaient voulu atteindre, comme l'ordination des femmes diacres, le mariage des prêtres, l'attribution de l'autorité doctrinale aux conférences épiscopales, n'ont pas été atteints sous le pape François, décevant ses plus ardents partisans. L’aspect le plus révolutionnaire de son pontificat demeure cependant la succession de paroles et d’actions qui ont transformé la perception publique de la primauté de Pierre, la rendant mondaine et l’affaiblissant.

Aujourd’hui, une époque se termine et nous nous demandons quelle nouvelle ère s’ouvrira. Le prochain pape sera peut-être plus conservateur ou plus progressiste que François, mais il ne sera pas bergoglien, car le bergoglianisme n’était pas un projet idéologique, mais un style de gouvernement, pragmatique, autoritaire et souvent laissé à l’improvisation. En raison également de ce manque d’héritage, les fortes tensions et polarisations qui se sont développées sous le gouvernement de François pourraient exploser dès les jours du conclave. 

Il faut également rappeler que François a déclaré une Année Saint Joseph en 2021 ; a consacré la Russie et l'Ukraine au Cœur Immaculé de Marie le 25 mars 2022 ; il a consacré sa quatrième encyclique,  Dilexit nos, du 24 octobre 2024, au culte du Sacré-Cœur : autant de gestes en ligne avec la spiritualité traditionnelle de l'Église et très différents du culte païen de la Pachamama auquel, cependant, le Pape a rendu hommage au Vatican. Les contradictions caractérisent donc l’ère bergoglienne. François, par exemple, a nié le titre de corédemptrice à Notre-Dame et l’a qualifiée de « méticcia » du Mystère de l’Incarnation, mais dans son testament, il a écrit qu’il avait toujours confié sa vie et son ministère « à la Mère de Notre Seigneur, la Très Sainte Vierge Marie ». Il a donc demandé que sa dépouille mortelle « repose en attendant le jour de la résurrection dans la basilique papale de Sainte-Marie-Majeure ». « Je souhaite que mon dernier voyage terrestre se termine précisément dans cet antique sanctuaire marial où j’allais prier au début et à la fin de chaque voyage apostolique pour confier avec confiance mes intentions à la Mère Immaculée et la remercier de ses soins dociles et maternels ».

La Bienheureuse Vierge Marie se voit désormais confier son dernier voyage, alors que l’Église fait face à un moment de son histoire d’une gravité et d’une complexité extraordinaires. Et c'est à elle, Mère du Corps mystique du Christ, que nous confions aujourd'hui toutes nos espérances, dans la certitude qu'aux jours de souffrance de l'Église succèderont bientôt ceux de sa Résurrection et de sa gloire.

Rupture et Réforme vs. Révolution 
L'article souligne que si le monde médiatique a souvent qualifié le pontificat de François de "révolutionnaire", l'historien Christophe Dickès préfère le terme de "réformes", s'inscrivant dans la longue histoire de l'Église. Le pape a manifesté dès son élection la volonté de recentrer l'Église sur sa mission évangélique et sociale, à l'image de Saint François d'Assise.

« En prenant le nom de François le 13 mars 2013, le cardinal Jorge Bergoglio révélait au monde sa volonté de recentrer l’Église dans sa mission évangélique et sociale en marchant dans les pas du povorello d’Assise. Assez rapidement, le monde médiatique en fit un pape révolutionnaire quand, dans la longue histoire de l’Église, on préfère utiliser le terme de réformes. »

Réforme de la Curie Romaine 

Une des priorités du pontificat a été la réforme de la Curie, minée par des scandales financiers et des luttes de pouvoir. François a poursuivi le travail initié par Benoît XVI, en s'attaquant notamment à la banque du Vatican. Une rupture significative a été la diminution du pouvoir du Secrétaire d'État au profit direct du pouvoir pontifical, notamment en matière financière avec la création du Secrétariat pour l'Économie.

« Le pape opéra sur ce sujet une véritable rupture en vidant de sa substance le pouvoir de son secrétaire d’État - équivalent de notre premier ministre - au profit même du pouvoir pontifical. Autrement dit, il retira à son secrétaire d’État le pouvoir financier en créant un secrétariat pour l’Économie dépendant directement du pouvoir pontifical. »

Constitution Apostolique "Praedicate evangelium" et recentrage missionnaire 

La nouvelle constitution de 2022 a visé à donner une structure plus missionnaire à la Curie, la mettant au service des Églises particulières et signalant une volonté de décentralisation. Le déplacement de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi au second plan, au profit du Dicastère pour l'Évangélisation, symbolise ce changement d'accent de "l'autorité-pouvoir" vers une "autorité-service".

« Un des symboles forts de cette réforme fut la relégation au second plan de la Congrégation pour la doctrine de la foi, au profit du dicastère pour l’Évangélisation. Ce qui fut, là aussi, une rupture : il s’agissait de mettre l’accent sur la mission de l’Église plutôt que sur le contrôle doctrinal, de passer d’une « autorité-pouvoir » à une « autorité-service » d’inspiration jésuite. »

Lutte contre le Cléricalisme et Promotion de la Synodalité 

Le pontificat a été marqué par une volonté de lutter contre le cléricalisme, concept aux contours parfois flous, et par la promotion de la synodalité. Cette démarche visait à renverser le modèle hiérarchique pyramidal de l'Église, hérité de l'époque grégorienne. Paradoxalement, l'auteur souligne que François était perçu comme un homme autoritaire.

« De fait, l’œuvre réformatrice du pape François se distingue avant tout par cette volonté de renverser le vieux schéma grégorien d’une Église pyramidale même si, paradoxalement et de l’avis de l’ensemble des connaisseurs du Vatican, le pape François était un homme autoritaire qui acceptait fort peu la contradiction. »

Tensions et Divisions 

La volonté de changement du pape François, perçue par certains comme un sentiment de culpabilité institutionnel, a créé des attentes à gauche et des craintes à droite, menant à une "insatisfaction latente". Les synodes sur la famille ont révélé l'influence d'un entourage progressiste. Des décisions comme la restriction de la messe en latin et la déclaration "Fiducia supplicans" sur la bénédiction des couples homosexuels ont provoqué des crises et révélé des oppositions au sein du Vatican et dans diverses régions du monde.

« Le problème est que cette volonté de changement alla de pair avec un sentiment de culpabilité entretenu au sein même de l’institution et qu’un éditorialiste parisien traduisit par ce titre choc : « François, le pape anticlérical ». »
« Ce dernier texte créa une crise d’une ampleur inédite, posant la question de l’universalité du message évangélique. »

Divergences Géopolitiques
L'article met en lumière un fossé entre les conceptions politiques du pape (notamment sur les migrations) et les résultats électoraux dans plusieurs pays. L'Europe est présentée comme un "angle mort" du pontificat, le pape privilégiant les périphéries du monde et manifestant une certaine distance vis-à-vis de l'Occident. Sa politique étrangère, orientée vers la Russie, la Chine et l'islam, a également suscité des incompréhensions.

Héritage et Interprétation de Vatican II 

La question de l'héritage des réformes reste ouverte. L'avenir dira si la synodalité et la collégialité s'imposeront. Le pape François a cherché à ranimer l'esprit réformateur de Vatican II, en l'interprétant comme un concile de rupture, contrairement à Benoît XVI qui l'inscrivait dans la continuité de la tradition. Cette approche a potentiellement rouvert des débats sensibles au sein de l'Église.

En conclusion, l'analyse soulève la question de l'impact à long terme de sa vision d'une Église moins centralisée et plus tournée vers les périphéries.

Auteur de nombreux ouvrages, Christophe Dickès a récemment publié Pour l’Église. Ce que le monde lui doit (Perrin, 2024) et Notre-Dame de Paris. Pages d’histoire (Salvator, 2024).

1. Violation du serment d'Hippocrate et confusion des rôles médicaux :

De Villiers met en avant l'incompatibilité fondamentale entre le rôle du soignant et celui de celui qui donne la mort. Il cite le professeur Philippe Juvin : « Demain, en entrant dans la chambre d’un patient, je ne veux pas être amené à croiser un regard de doute sur ce que je suis venu faire. »
Il rappelle la formulation sans ambiguïté du serment d'Hippocrate : « Tu ne tueras pas. »
Il dénonce une « rupture anthropologique inouïe » où « ce n’est pas à la médecine d’administrer la mort. La main qui soigne ne peut être la main qui tue. »

2. Risque de dérives et perte de contrôle, analogie avec la loi Veil :

De Villiers exprime une forte méfiance quant à la prétendue rigueur des conditions d'application de la future loi. Il établit un parallèle avec la loi Veil sur l'avortement, initialement présentée comme restrictive mais dont l'application s'est élargie avec le temps : « La loi Veil sur l’avortement se voulait très restrictive. Et puis, très vite, la digue a lâché. »
Il affirme que dans les pays ayant légalisé l'euthanasie, on pratique désormais le « geste létal » pour des motifs plus larges que ceux initialement prévus : « D’ailleurs, dans tous les pays qui ont légalisé l’euthanasie, on pratique aujourd’hui le « geste létal » pour ceux qui ont « un p’tit truc en plus ». »

3. Instauration d'une société de la défiance et de la suspicion :

De Villiers anticipe une dégradation des relations sociales et interpersonnelles :
Défiance envers les soignants : La relation de soin, basée sur la confiance, serait compromise par le doute quant à l'intention réelle du médecin : « La qualité de cette relation ne peut souffrir aucun doute. »
Soupçons au sein des familles : La pensée d'avoir potentiellement influencé la décision d'euthanasie d'un proche créerait des divisions et des remords : « comment vivre avec la pensée d’avoir tué son père ou sa mère ? Le doigt pointé accusatoire divisera les familles. »
Suspicion envers les institutions (Ehpad) : Les établissements pourraient être perçus comme des lieux où la mort est administrée pour des raisons économiques : « L’ange de la mort rôdera dans tous les Ehpad. Les directeurs seront accusés de « faire de la régulation ». »

4. Motivation économique dissimulée derrière le projet de loi :

De Villiers rapporte les propos de l'ancien vice-président du Conseil d'État, Jean-Marc Sauvé, qui dénonce une arrière-pensée financière de l'État : « La mort administrée va permettre des économies sur les six milliards de l’Assurance maladie consacrée à la fin de vie. »

5. Manipulation sémantique et euphémisation du terme "euthanasie" :

De Villiers critique l'utilisation de termes édulcorés comme « loi de fraternité » (employé par Macron) pour désigner l'acte de tuer : « Macron a osé un oxymore, en appelant « loi de fraternité » l’acte de tuer son prochain. Nous sommes entrés dans la société de l’esquive et de l’euphémisation, où tout le monde apprend à mentir. »
Il révèle que le gouvernement aurait cherché une nouvelle sémantique pour éviter le mot « euthanasie », jugé trop négativement connoté : « Ils ne voulaient pas du mot, il est trop chargé. »

6. Lien historique et idéologique avec l'eugénisme :

C'est un argument central et alarmiste de De Villiers. Il établit un parallèle direct entre l'euthanasie et l'eugénisme, rappelant la loi allemande du 14 juillet 1933 : « historiquement, le mot « euthanasie » en appelle un autre, qui en est le prolongement naturel : l’eugénisme, c’est-à-dire l’élimination des êtres humains considérés comme surnuméraires par la société du moment. La loi allemande de 1933 a ainsi prévu l’aide active à mourir et la prévention de toute descendance atteinte de maladie héréditaire. Cette Allemagne-là reste la référence d’une grande politique de l’eugénisme qui élimine les vieux et les enfants handicapés. »
Il perçoit le projet de loi comme un retour en arrière, vers une logique de sélection et d'élimination des personnes jugées « imparfaites » ou « en trop » : « Ce qu’on nous présente comme un progrès l’était déjà en 1933, de l’autre côté du Rhin. La sélection eugéniste nous conduit sur le chemin de toutes les dérives, au nom du « vieillard parfait » et de « l’enfant parfait ». »

7. Inversion des valeurs morales et confusion entre soin et mort :

De Villiers dénonce une perversion du sens du Bien et du Mal : « Le sens du Bien et du Mal a été inversé – j’oserais même dire inverti. »
Il critique la présentation par Bayrou de deux lois (une pour soigner, une pour tuer) comme moralement équivalentes : « C’est une contorsion politicienne : on tient d’une main la seringue qui soulage et de l’autre la seringue qui occit ; la première main feint d’ignorer ce que fera la seconde. Comme si la mort administrée était le prolongement du soin. »
Il imagine la confusion et l'angoisse que cela engendrerait : « La seringue qui s’avance vers mon lit est-elle celle du baume oblatif ou de la mort administrative ? »

Pour Philippe de Villiers, la légalisation de l'euthanasie représente un basculement vers une « société barbare », fondée sur la défiance, la suspicion et une logique d'élimination inspirée par l'eugénisme. Il résume son opposition par une formule choc : « Car le principe même des deux lois, qui prône la vie et son contraire, porte un nouveau commandement : « Aimez-vous et tuez-vous les uns les autres. » » Son texte est un plaidoyer passionné pour le maintien d'une distinction claire et infranchissable entre le soin et la mort, et une mise en garde contre les dérives potentielles d'une telle législation.

 La Papauté : Une Influence Géopolitique Majeure

L'article souligne d'emblée le poids considérable du pape sur la scène mondiale en tant que chef spirituel de près de 1,3 milliard de fidèles. Cette position confère au Vatican une influence qui dépasse largement la sphère religieuse. Selon le géopolitologue Sébastien Boussois, cité dans l'article :

« Le souverain pontife règne sur un royaume de près de 1,3 milliard de fidèles, en faisant la première communauté religieuse au monde. C’est peu dire qu’il a donc, depuis le Vatican, un rôle fondamental et majeur dans la vie de près d’un huitième de l’humanité. Le pape est clairement au cœur des affaires du monde occidental. Chaque nouvelle élection papale revêt donc un enjeu majeur du point de vue politique et géopolitique. »

L'article insiste sur le fait que chaque élection papale depuis Jean-Paul II a eu des "répercussions majeures sur l’équilibre géopolitique mondial". La papauté est présentée comme une "institution diplomatique et spirituelle influente" et un "acteur incontournable des relations internationales" grâce à son réseau diplomatique étendu (relations avec 183 États).

 Les Pontificats Marquants et Leur Impact Géopolitique 

L'auteur analyse l'impact géopolitique des trois derniers pontificats, illustrant comment le choix des cardinaux reflète et influence les dynamiques politiques et sociales de leur époque.

Jean-Paul II (1978) : L'Artisan de la Chute du Rideau de Fer : Son élection, en tant que premier pape non italien depuis des siècles et d'origine slave, est présentée comme un "tournant géopolitique". Son engagement contre le communisme, notamment son soutien au syndicat polonais Solidarność, est considéré comme ayant contribué à l'effondrement du bloc soviétique. L'article souligne son "influence en Europe de l’Est" et son "alliance implicite avec des figures comme Ronald Reagan" dans une stratégie occidentale de confrontation avec l'URSS. L'élection de Jean-Paul II est décrite comme une réponse à un contexte où "l’Église entendait se positionner comme un acteur de résistance face aux régimes athées et oppressifs".

Benoît XVI (2005) : La Défense de l'Identité Chrétienne en Occident : Son élection s'est déroulée dans un contexte post-11 septembre et de "crise identitaire en Europe". Son pontificat est caractérisé par une "volonté de défendre les racines chrétiennes de l’Europe" et de répondre à la montée du "relativisme culturel et du sécularisme". Ses efforts pour dialoguer avec l'islam, bien que parfois controversés (mention du discours de Ratisbonne), sont également évoqués. Son élection traduisait une volonté de "recentrer l’Église sur ses fondements doctrinaux".

Le Pape François (2013) : Un Pape Politique dans un Monde Fragmenté : Son élection, en tant que premier pape latino-américain, marque un "virage vers une Église plus engagée sur les questions sociales et environnementales". Dans un monde "multipolaire, en proie aux populismes et aux crises migratoires", François a adopté une posture "plus ouverte et critique envers les politiques occidentales", dénonçant "le capitalisme sauvage, le nationalisme et la fermeture des frontières". Sa diplomatie est mise en avant, notamment son rôle dans le rapprochement entre Cuba et les États-Unis et ses critiques de la politique européenne en matière de migrations. L'encyclique Laudato Si' est présentée comme un "manifeste écologique influençant les politiques climatiques mondiales". L'article conclut que son élection "illustre une volonté d’élargir l’influence de l’Église vers les Suds globaux, là où se trouve aujourd’hui le cœur démographique du catholicisme."

 La Succession de François : Une Papauté Toujours Plus Géopolitique ?

L'article anticipe que le prochain conclave, suite au décès du pape François, confirmera probablement la tendance d'une papauté de plus en plus axée sur les enjeux géopolitiques. Avec un catholicisme en croissance en Afrique, en Amérique latine et en Asie, le choix du futur pape sera non seulement une question de foi, mais aussi un "message politique au monde". L'article conclut en soulignant le paradoxe du Vatican :

« Ainsi, le Vatican reste un micro-État à macro-influence, où le choix d’un homme peut influer sur des conflits, des idéologies et des politiques bien au-delà des murs de la Cité pontificale. »

Au final, l'article met en lumière de manière convaincante la dimension profondément géopolitique de l'élection papale. En analysant les pontificats récents, il démontre comment le choix du successeur de Pierre est un événement lourd de conséquences sur l'échiquier mondial, reflétant les défis et les dynamiques de chaque époque et influençant les relations internationales, les idéologies et les politiques bien au-delà de la sphère religieuse. La succession du pape François s'inscrit dans cette perspective, avec la probabilité d'un accent continu sur les enjeux globaux et une influence croissante des régions où le catholicisme est en plein essor.

Source : le JDD

L'émission les belles figures de l'Histoire de CNEWS présente Carlo Acutis, un jeune Italien décédé à l'âge de quinze ans et bientôt canonisé. L'émission explore sa foi profonde et précoce, son dévouement à l'Eucharistie, et son initiative d'utiliser internet pour diffuser la connaissance des miracles eucharistiques. Des témoignages de sa mère et d'un prêtre mettent en lumière sa maturité spirituelle exceptionnelle, sa charité envers les pauvres, et la conversion de sa famille. La discussion aborde également sa vision chrétienne de la mort et l'impact durable de sa vie, soulignant son exemple pour les jeunes d'aujourd'hui.

Le Père est Vierge, Marie est Vierge,le tombeau de J é s u s est vierge.
O splendeur des naissances de J é s u s ! O Dieu né de Dieu,lumière de lumière ! O Dieu fait homme, né de Marie! 
O Dieu fait homme, né du tombeau pour ne plus mourir !

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La première naissance de J é s u s est pour nous la source de la gloire ; la seconde naissance nous apporte la grâce ; et celle que nous fêtons aujourd’hui nous fraie le passage de la grâce à la gloire.
Suivons J é s u s , suivons J é s u s ! Avec lui, soyons enfants de Dieu, avec lui soyons enfants de Marie, avec Lui passons par la mort et par le tombeau ; avec lui nous entrerons dans l’immortalité.
Disons : J é s u s I Disons : Il est ressuscité ! Disons : Alléluia !

Père E. André

Le Frère Paul-Adrien met en évidence une augmentation notable de l'intérêt pour le carême, un phénomène observé d'abord en ligne puis se manifestant dans la fréquentation des offices.
Il souligne que les recherches Google sur le mot « carême » ont été multipliées par dix en dix ans, avec une explosion l'année dernière.
Ce regain d'intérêt a pris une ampleur nouvelle, devenant une tendance sur les réseaux sociaux, amplifiée par les algorithmes.

" En dix ans, les requêtes sur Google invoquant le mot « carême » ont été multipliées par dix." 

Plusieurs facteurs sont évoqués pour expliquer cette tendance, notamment les conversions d'adolescents, des raisons sociales, des crises existentielles et la crise du Covid-19.

Le Frère Paul-Adrien note que certains adoptent le carême pour des raisons moins spirituelles, comme une forme de compétition avec le Ramadan musulman.

Cependant, il insiste sur un changement profond dans le rapport à la foi, avec un retour des pratiques traditionnelles comme les pèlerinages, la dévotion aux reliques et le jeûne.

« Il y a beaucoup de facteurs, dont celui des conversions d’adolescents. On a vu, là aussi, il y a une quinzaine d’années, des signes précurseurs dans les écoles catholiques. La question est de savoir pourquoi ce mouvement s’accélère. Il y a des raisons sociales, des crises existentielles, la crise du Covid. [...] Ce que je trouve plus intéressant, c’est d’observer que le rapport à la foi est en train de changer. On le voit dans un autre genre, mais qui est lié, avec le retour des pratiques de pèlerinage, des pratiques de dévotion de reliques, le retour du jeûne. »

Le Frère Paul-Adrien perçoit le carême comme un moyen pour les jeunes, souvent éloignés de l'Église, de se reconnecter à la foi à travers des rites et pratiques simples.
Il parle d'un "système de cases à cocher" rassurant pour ces jeunes, servant de point de départ à une éducation à la liberté et à une catéchèse ecclésiale ultérieure.

L'expérience personnelle de Frère Paul-Adrien sur YouTube illustre l'ampleur de l'intérêt pour les réseaux sociaux, avec une moyenne de cinq demandes de baptême par jour pendant le carême et des centaines de milliers de vues quotidiennes pour ses directs.
Son équipe est débordée par le nombre de messages, soulignant la forte demande spirituelle.
Il met en lumière le rôle croissant des réseaux sociaux comme accompagnement spirituel efficace pour ceux qui demandent le baptême.

Selon le Frère Paul-Adrien, au-delà des facteurs socio-économiques, la question fondamentale est religieuse : les jeunes cherchent un sens à leur vie et attendent Dieu.
Ils aspirent à vivre une expérience religieuse, ressentent une grande solitude et souhaitent que l'Église les rende fiers de leur foi.
Il évoque également une quête d'héritage, de tradition et de réponses simples à leurs questions, ainsi qu'un désir de voir l'Église comme une seconde famille.

« On pourra dire tout ce que l’on voudra : situations de déclassement, recherche d’identité, climat anxiogène, mais la question fondamentale est religieuse ! Les gens ont besoin de savoir ce qu’ils font sur terre, ils cherchent un sens à leur vie et, la première chose qu’ils attendent, c’est Dieu ! À travers leur questionnement spirituel, ils veulent vivre une expérience religieuse. Vous savez, il y a aussi beaucoup de solitude… Beaucoup plus que ce qu’on pourrait imaginer. Beaucoup sont malheureux en France. Les gens attendent aussi que l’Église les rende fiers de leur foi avec un sentiment de fierté de croire en quelque chose. »

Le Frère Paul-Adrien observe sur les réseaux sociaux un déclin de l'athéisme militant, avec un intérêt croissant pour la religion, y compris le christianisme.
Il suggère que le "grand corps social, athée, militant" est en perte de vitesse et que la figure de Jésus est redevenue une réponse possible aux quêtes existentielles.

Par ailleurs, le Frère Paul-Adrien se dit étonné et perturbé de constater que les scandales d'abus sexuels dans l'Église ne semblent pas freiner cet élan de ferveur chez les jeunes.
Il avance l'hypothèse d'une forme de lassitude face à la répétition de ces sujets et d'une volonté des jeunes de ne pas laisser leur histoire être définie par les erreurs du passé.
Il note que ces abus ont décrédibilisé l'institution, mais pas nécessairement la religion au sens populaire.

Le prêtre souligne aussi la fragilité de cet élan, avec un taux potentiellement élevé d'abandon de l'Église par les nouveaux baptisés adultes après quelques années.
Il insiste sur l'urgence pastorale d'améliorer l'accueil des nouveaux catholiques, en particulier ceux issus des réseaux sociaux et sans tradition religieuse familiale.
Il appelle à développer des messes missionnaires et à considérer les influenceurs catholiques comme des collaborateurs précieux pour l'évangélisation.

Laissons lui la conclusion :

"Jésus-Christ n’a pas pris une ride et reste attractif, voire encore plus attractif aujourd’hui qu’il y a quelques années. Il existe, et son enseignement est magnifique. On a envie d’y croire. Je pense que c’est le grand atout de l’Église catholique. Mais, si on n’est pas capable d’accueillir ces jeunes, ils partiront ailleurs. Et ce sera sur un feu de paille. Ils partiront chez les protestants, ils partiront chez les musulmans. Il ne faut pas que la fenêtre qui est en train de s’ouvrir passe comme un courant d’air et se referme. L’accueil des nouveaux est une urgence pastorale. C’est comme cela que ce qui apparaît comme une « mode » pourra devenir un mouvement de fond. "

Il est là, endormi du sommeil de la mort, embaumé par des mains amies, reposant pour trois jours, mais trois jours abrégés autant que possible.

Dormez-donc, ô très doux J é s u s ! mon âme ira garder votre tombeau, ou plutôt votre berceau. Elle vous gardera, elle vous chantera, elle vous adorera, elle vous embaumera de quelques baisers, qu’elle portera à vos pieds, à vos plaies, à votre coeur, à votre tête. 
Dormez donc, ô très doux J é s u s ! l’heure du réveil approche, et alors vous entrerez dans une vie nouvelle, dans une gloire nouvelle; alors, alors, mon Dieu, ce sera grande fête.

En attendant, Seigneur J é s u s , dormez en paix. In pace, in idipsum dormiam et requiescam.

Toute l'histoire de la Sainte Tunique est racontée au conditionnel sur Wikipedia ; On n'en retiendra ici qu'en l'an 800,  l'impératrice de Byzance, Irène, "aurait" offert un coffret d'ivoire renfermant la relique comme cadeau diplomatique à Charlemagne lors de son sacre comme empereur d'Occident. Ce dernier "l'aurait" donnée en garde, lors d'une translation de relique probablement en 803, au monastère de l'Humilité-de-Notre-Dame d'Argenteuil, dont sa fille Théodrade était prieure.

Jean-Christian Petitfils, dans son ouvrage La Sainte Tunique d'Argenteuil paru Chez Taillendier, milite comme nous allons le voir en faveur de l'authenticité, même si l'Eglise reste à juste titre très prudente.

En effet, Petitfils, dans différents entretiens de promotion de son livre, affirme avoir rassemblé un "impressionnant faisceau d’indices concordants conduisant à considérer que cette tunique a bien été celle portée par Jésus sur le chemin de croix le 3 avril de l’an 33". Pour lui, "au vu du dossier, l’authenticité ne fait aucun doute."

L'analyse révèle une "chemise en laine de mouton non mérinos, tissée d’une seule pièce de haut en bas", caractéristique de la tunique de Jésus selon les Évangiles. La méthode de tissage est qualifiée d'"archaïque et artisanale", et les fils "fortement torsadés en Z" suggèrent une "origine syrienne très ancienne".

La tunique contient de "nombreux pollens de plantes originaires de Méditerranée orientale", cohérent avec une origine géographique proche de Jérusalem.

La tunique est "maculée de sang", ce qui est logique compte tenu de la flagellation et de la crucifixion subies par Jésus. Le Pr Lucotte a observé des "hématies (globules rouges)" présentant des signes d'"anémie grave, voire d’une ‘situation traumatique’", tels qu'une forme altérée, déchirée et une raréfaction de sels minéraux.

Petitfils souligne les similitudes avec le Suaire d'Oviedo et le Linceul de Turin : "même groupe sanguin AB (5 % de la population mondiale), pollens proche-orientaux semblables, taches de sang se recoupant." Il cite notamment le Pr André Marion qui a établi que "neuf taches de sang du dos de la tunique se retrouvent sur la face dorsale du Linceul." Pour Petitfils, ces reliques "semblent s’authentifier elles-mêmes".

L'historien rappelle que l'Évangile de Jean mentionne que la tunique de Jésus n'avait pas de couture et fut tirée au sort par les soldats romains, un détail qui correspond à la description de la tunique d'Argenteuil.

Points soulevés concernant les objections à l'authenticité :

Datation au carbone 14 : Petitfils reconnaît que "la double datation au carbone 14 a pourtant remis en cause cette estimation" avec des résultats "incompatibles" et une différence de 350 ans. Cependant, il relativise la fiabilité de cette méthode pour les linges, citant l'exemple du Linceul de Turin.
Contamination historique : Il explique que la tunique a été "enfouie à trois reprises", notamment durant la Terreur, où son contact avec "des matières organiques en décomposition" a pu fausser les résultats du carbone 14. Il mentionne également les thèses du Pr Lucotte et de Mme Van Oosterwyck-Gastuche concernant la présence de carbonate de calcium et les traitements chimiques qui auraient pu rajeunir les fibres.

Concernant la position de l'Eglise, Petitfils explique que "l’Église n’a pas pour mission d’affirmer si un objet est oui ou non une relique authentique ou une simple copie, mais d’annoncer la résurrection de Jésus, mort pour le salut de l’humanité." L'Église "célèbre la relique, son parcours historique, mais elle n’en fait pas un objet de foi."

En conclusion, bien que les datations au carbone 14 présentent des contradictions, Jean-Christian Petitfils, en tant qu'historien, considère le "faisceau d'indices concordants" issus de l'analyse du tissu, des pollens, des traces de sang et des correspondances avec d'autres reliques majeures comme des arguments solides en faveur de l'authenticité de la sainte tunique d'Argenteuil comme étant celle portée par Jésus sur le chemin de croix. Il souligne cependant que l'Église ne se prononce pas de manière dogmatique sur cette authenticité, privilégiant l'annonce du message pascal. Les ostensions de la relique continuent d'attirer de nombreux fidèles, témoignant de son importance spirituelle.

Regardons-le cloué à sa croix ; les clous qui l’attachent, ce sont nos péchés. Il les reçoit ces longs clous, il les plonge dans son sang, et dans ce sang même il efface nos péchés.

J é s u s crucifié ! C’est le livre des chrétiens. Là ils lisent quel mal c’est l’offense de Dieu ; là ils lisent quel amour c’est l’amour de Dieu pour nous, l’amour de Dieu qui a livré son Fils pour nous épargner, nous pécheurs.

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Lisons dans ce livre divin, méditons la parole de saint Paul : Il m’a aimé, et s’est livré pour moi.
Il m ’a aimé, c’cst le seul mot qui explique la croix, c’est la grande leçon que nous enseigne J é s u s crucifié. Embrassons la croix, et encore plus celui qui y est cloué pour nous.

Les cierges, le tonnerre et les ténèbres
Pour cet office on plaçait dans le chœur de l’église un grand chandelier triangulaire avec quinze grands cierges allumés, sept de chaque côté et un au sommet : avec les 6 cierges de l’autel, cela fait en tout 21 cierges allumés. Après le chant de chacun des psaumes de l’office (9 pour les matines et 5 pour les laudes), un servant éteint un des quinze cierges (tous sauf celui du milieu) ; durant le chant du Benedictus (cantique de Zacharie) qui conclut laudes, le servant éteint alternativement les six derniers cierges, de part et d’autre de la croix d’autel.

Ces cierges s’éteignant les uns après les autres sont les images de l’abandon général qui s’est fait pendant la Passion autour de Jésus : tous ou presque ont quitté ou trahi Notre Seigneur, à commencer par saint Pierre qui l’a renié. C’est ce que figure l’extinction des cierges, établissant peu à peu dans l’église les ténèbres qui s’étendirent sur la terre de la sixième à la neuvième heure, alors que le Christ était en croix.

Pour le dernier cierge qui reste à la fin, celui au sommet du triangle, le servant ne l’éteint pas, mais à la fin de l’office, il va le cacher derrière l’autel pendant que tous les assistants tapent sur leurs sièges : c’est ce que l’on appelait le tonnerre. À ce moment, la dernière lumière disparaît : il faut se représenter cela dans une ancienne église la nuit, alors qu’il n’y avait aucune source de lumière artificielle, plus une seule lumière donc, et que tous les assistants faisaient un grand vacarme pour symboliser la terre qui a tremblé, les pierres qui se sont fendues, les morts qui sont sortis de leurs tombeaux… quand la lumière du monde, c’est-à-dire Notre Seigneur, s’est éclipsée par la mort de la croix. Enfin après quelques instants, le servant remettait le cierge allumé sur le chandelier, image de la résurrection et le silence se faisait dans l’église. Et cette cérémonie a lieu trois fois pendant la semaine sainte, une pour chaque jour du triduum sacré. 

Dans un dialogue (peut-être fictif) entre deux moines de Cluny que fait figurer le liturge français Claude de Vert (1645-1708) dans son Explication des cérémonies de l’Église on trouve plusieurs commentaires concernant l’office des ténèbres. Selon une opinion, l’extinction progressive des cierges correspondait à une époque où les ténèbres – célébrées comme aujourd’hui le matin – voyaient le jour entrer progressivement dans l’église et éclairer les assistants. Durant plusieurs siècles cependant et jusqu’en 1955, les ténèbres ont été célébrées le soir (mercredi, jeudi et vendredi), et l’extinction progressive des cierges faisait entrer l’église et les assistants dans l’obscurité. Le nombre de quinze cierges pourrait aussi être lié aux mystères de la vie du Christ (médités en priant le chapelet).

Lamentations et chant des psaumes
Puisque ces ténèbres correspondent à la prière des matines puis des laudes, l’office y est ponctué non seulement de psaumes alternés mais aussi de lectures chantées au chœur, tirées des Lamentations du prophète Jérémie, des Commentaires sur les psaumes de saint Augustin et des épîtres de saint Paul. Dans les grandes lamentations lues au premier nocturne des trois jours saints, la voix de Jérémie s’élève, tonnante et suppliante, pleurant sur Jérusalem désertée, abandonnée, pillée. On y comprend que cette Jérusalem – bien sûr la ville qui sera pillée et détruite par Titus en 70 après J-C, est aussi une image du Christ, et encore de notre âme.

En règle générale, l’office des trois jours saints diffère en beaucoup de choses de celui des autres jours de l’année : tout y est triste et sombre, comme à des funérailles, et l’on y omet toutes les manifestations de joie et d’espérance qui ponctuent ordinairement le chant de l’Église. On n’entend plus retentir ni le « Domine labia mea aperies… »[1] ni le « Deus in adjutorium meum… »[2] ni bien sûr le Gloria Patri. Le grand liturgiste Dom Guéranger (1805-1875) y qualifie la psalmodie de « lugubre » et « lamentable ». Le chant de chacun des offices se terminait (jusqu’en 1955) par le grand psaume de pénitence Miserere, répété après la dernière antienne Christus factus est (tirée de l’hymne christologique de l’épître aux Philippiens), chantée d’abord partiellement le jeudi puis plus complètement le vendredi, puis totalement le samedi[3], qui retentit alors que le cérémoniaire escamote le dernier cierge derrière l’autel.

Nous sommes dans les jours où la gloire du Fils de Dieu est éclipsée sous les ignominies de sa Passion. Il était « la lumière du monde », puissant en œuvres et en paroles, accueilli naguère par les acclamations de tout un peuple ; maintenant le voilà déchu de toutes ses grandeurs, « l’homme de douleurs, un lépreux », dit Isaïe; « un ver de terre, et non un homme », dit le Roi-Prophète ; « un sujet de scandale pour ses disciples », dit-il lui-même. Chacun s’éloigne de lui : Pierre même nie l’avoir connu. Cet abandon, cette défection presque générale sont figurés par l’extinction successive des cierges sur le chandelier triangulaire, même jusque sur l’autel. Cependant la lumière méconnue de notre Christ n’est pas éteinte, quoiqu’elle ne lance plus ses feux, et que les ombres se soient épaissies autour d’elle. On pose un moment le cierge mystérieux sur l’autel. Il est là comme le Rédempteur sur le Calvaire, où il souffre et meurt. Pour exprimer la sépulture de Jésus, on cache le cierge derrière l’autel ; sa lumière ne parait plus. Alors un bruit confus se fait entendre dans le sanctuaire, que l’absence de ce dernier flambeau a plongé dans l’obscurité. Ce bruit, joint aux ténèbres, exprime les convulsions de la nature, au moment où le Sauveur ayant expiré sur la croix, la terre trembla, les rochers se fendirent, les sépulcres furent ouverts. Mais tout à coup le cierge reparaît sans avoir rien perdu de sa lumière ; le bruit cesse, et chacun rend hommage au vainqueur de la mort[4].

Les ténèbres : trésor de culture et de prière
L’office des ténèbres a profondément marqué la piété et la culture latine, notamment française, si bien que de nombreux compositeurs ont été inspirés par ses accents – en particulier les Lamentations de Jérémie – pour composer de grandes œuvres : Marc-Antoine Charpentier a écrit plus de cinquante pièces pour les ténèbres (selon un bréviaire en usage dans le diocèse de Paris à la fin du XVIIe siècle) ; Michel-Richard de Lalande ou encore François Couperin ont également composé de célèbres et grandioses « Leçons de ténèbres », tandis que Francis Poulenc a mis en musique en 1961 sept répons pour chœur et orchestre.

Ne manquons pas de retrouver la source de spiritualité et de méditation si profonde de l’office des ténèbres, un des trésors méconnus de l’Église, dont la prière nous accompagne et nous guide au pas du Christ durant les jours saints. Peut-être ferons-nous l’expérience d’une Simone Weil, retirée à Solesmes pour la semaine sainte de 1938, qui s’était rendue à l’office alors qu’elle était prise de migraines atroces : « le Christ lui-même est descendu et m’a prise » écrira-t-elle au père Joseph-Marie Perrin.

Références
↑1    « Seigneur, ouvrez mes lèvres. Et ma bouche publiera votre louange. »
↑2    « Dieu, venez à mon aide. Seigneur, hâtez-vous à mon secours. »
↑3    Le Christ s’est fait pour nous obéissant jusqu’à la mort – jusqu’à la mort de la croix – c’est pourquoi Dieu l’a exalté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom. »
↑4    Dom Prosper Guéranger, L’année liturgique.

Source : https://claves.org/loffice-de-tenebres/

Nos autem gloriari oportet in cruce Domini nostri Jesu Christi: in quo est salus, vita et resurrectio nostra: per quem salvati et liberati sumus.

Deus misereatur nostri, et benedicat nobis:

illuminet vultum suum super nos, et misereatur nostri.

Pour nous il faut nous glorifier dans la Croix de Notre Seigneur Jésus-Christ, en qui est notre salut, notre vie et notre résurrection, et par qui nous avons été sauvés et délivrés.

Que Dieu aie pitié de nous et nous bénisse:

que rayonne son visage sur nous, et qu'Il aie pitié de nous.