Pape (226e) de 1566 à 1572 (+ 1572)

Le 30 avril, l’Église célèbre la mémoire de saint Pie V, figure marquante de la Réforme catholique et grand artisan du renouveau de l’Église au XVIᵉ siècle.Né Antonio Ghislieri en 1504, dans la campagne lombarde, il grandit humblement comme petit berger. La générosité d’un voisin lui permit d’accéder à l’école dominicaine, où, dès l’âge de 14 ans, il entra dans l’Ordre des Prêcheurs sous le nom de frère Michele. Toute sa vie, il resta profondément attaché à ses vœux religieux, vivant dans une pauvreté volontaire, même lorsqu’il accéda aux plus hautes charges de l’Église.

En 1560, dans un contexte de vives tensions religieuses, Antonio Ghislieri fut nommé Grand Inquisiteur, chargé de défendre la foi dans un diocèse exposé aux influences protestantes. Six ans plus tard, soutenu par l’opiniâtreté de saint Charles Borromée, archevêque de Milan, il fut élu pape et prit le nom de Pie V. À ce moment décisif, l’Église, ébranlée par les contestations, avait besoin d’une main ferme et d’une foi ardente.

Le pontificat de Pie V (1566-1572) fut placé sous le signe de la fidélité aux décrets du Concile de Trente. Il travailla inlassablement à la restauration de la discipline ecclésiastique : les prêtres devaient donner l’exemple par la pureté de leur vie, les laïcs étaient appelés à recevoir fréquemment les sacrements et à s’instruire dans la foi. Pour fortifier la piété, il fit refondre le Missel romain, et promut l’achèvement ainsi que la traduction du Catéchisme du Concile de Trente.

Ardent défenseur de la foi, Pie V ne recula pas devant les décisions difficiles : il excommunia la reine Élisabeth Iʳᵉ d’Angleterre pour son schisme, et créa la Congrégation de l’Index pour préserver les fidèles de la diffusion des hérésies protestantes. Sa fermeté s’étendit aussi au champ politique : conscient de la menace ottomane, il appela les princes chrétiens à une croisade. Cette mobilisation aboutit à la retentissante victoire de Lépante, le 7 octobre 1571, où la flotte chrétienne, sous la bannière de la Sainte Ligue, écrasa la marine ottomane.

Saint Pie V demeure ainsi l’un des grands réformateurs de l’Église : par sa vigueur apostolique, son zèle pour la vérité et son amour profond de la liturgie, il imprégna durablement la vie chrétienne des siècles suivants. Le pape Jean-Paul II, dans un message pour le Ve centenaire de sa naissance, rappelait : « Que le zèle apostolique, la tension constante vers la sainteté, l’amour pour la Vierge, qui caractérisèrent l’existence de saint Pie V, soient pour tous un encouragement à vivre avec un engagement accru leur vocation chrétienne. »

Saint Pie V s’endormit dans le Seigneur le 1ᵉʳ mai 1572. Ce pape, de force tranquille et d'âme fervente sut porter haut l’étendard de la foi au cœur d’une époque troublée.

Avec nominis

Des ruptures symboliques

Dès son apparition à la loggia de la basilique Saint Pierre le 13 mars 2013 le tout juste élu pape François avait stupéfié le monde en demandant à la foule, réunie devant lui, de le bénir avant que lui-même ne la bénisse. Le nouveau style avait été immédiatement affirmé sous les yeux incrédules de celui qui avait été le cérémoniaire de Benoît XVI, Mgr Guido Marini : rupture avec les pratiques usuelles et « appel au peuple ». Après le temps de « l’Eglise conciliaire », selon l’expression du cardinal Benelli, était venu celui de l’Eglise synodale, de “odos”, le chemin. Une Eglise en marche, en perpétuel mouvement.

Une Eglise dans laquelle le « peuple de Dieu » est promu au rang de lieu théologique, les évêques n’étant plus que des membres particuliers de ce troupeau en mouvement comme l’illustrera ultérieurement, à satiété, la communication autour de la synodalité représentant un évêque, en crosse et mitre, au milieu d’une masse de personnes en marche et non la guidant, en en prenant la tête.

Cette rupture avec les traditions et habitudes de l’Eglise s’est ensuite manifestée dans de multiples gestes : logement à Sainte Marthe et non à Saint Pierre, enterrement à Sainte Marie Majeure et non à Saint Pierre, mise en avant du titre d’évêque de Rome au détriment de celui de vicaire du Christ, hostilité aux pratiques liturgiques traditionnelles, paradoxales chez un chantre des piétés populaires.

Le pape des périphéries

Le pape François, dès son élection, a mis son pontificat sous le signe de l’accueil de ce qu’il appelait les périphéries. Périphéries sociales : les migrants et religieuses ; les personnes en délicatesse avec l’enseignement traditionnel de l’Eglise : divorcés remariés, homosexuels et transsexuels. Son modèle était celui du Bon pasteur abandonnant ses 99 brebis pour aller rechercher la brebis perdue (Luc, 15, 3-7). Cette référence évangélique suscite néanmoins deux réflexions. D’abord, ce qui peut être reproché au pape François ce n’est pas de se tourner vers la brebis égarée et perdue mais de la maintenir dans son égarement, en ne lui rappelant pas, charitablement mais fermement, qu’elle doit réintégrer le troupeau et en respecter les règles.  Ensuite, que penserait-on d’un berger qui pendant des semaines délaisserait son troupeau, l’abandonnant aux loups et aux intempéries, pour ne s’occuper que de la brebis perdue ? On ne louerait pas la générosité ni les bonnes intentions du berger mais on déplorerait son manque de discernement. Drame de ceux qui jugent des idées et des comportements sur leur générosité apparente et non sur leur pertinence dans une situation concrète donnée. Drame, par exemple, de Nicolas de Hannapes, dernier patriarche latin de Jérusalem, refusant de lever l’ancre afin d’accueillir le plus grand nombre possible de réfugiés sur son navire lors de la chute de Saint Jean d’Acre, le 18 mai 1291. Le bateau sombra, équipage et passagers, patriarche inclus, périrent noyés ! Bilan pitoyable d’une générosité dévoyée. On ne demande pas à une idée d’être généreuse mais d’être juste ! A cet égard il ne paraît pas inutile de rappeler que la finalité de l’Eglise est d’abord surnaturelle : ce qui lui importe c’est le salut des âmes par la prédication de la foi, l’exercice de la charité et l’usage des sacrements. Le reste est contingent : « Des pauvres vous en aurez toujours avec vous » (Mc, 14,7). Cela ne signifie pas que l’Eglise se désintéresse de la justice sociale, des conditions qui permettent à chacun de mener une vie conforme à sa dignité d’enfant de Dieu, mais que la mission de l’Eglise n’est pas d’abord d’œuvrer au progrès matériel de l’humanité même si les œuvres de miséricorde temporelle accomplies par l’Eglise depuis 2 000 ans (hôpitaux, dispensaires, écoles, universités) font qu’elle n’a, dans ce domaine, de leçons à recevoir de personne.

Un pape dans l’air du temps

En phase avec les courants dominants de la doxa contemporaine le pape François s’est beaucoup préoccupé de la planète, des moyens de, prétendument, la sauver et des conditions de vie de ses habitants. Fustigeant, à juste titre, la financiarisation de l’économie, mais se ralliant, sans nuances, à la thèse de l’origine anthropique du réchauffement climatique. Surtout prêchant, au nom de la dignité ontologique de la personne humaine, un droit de chacun à s’installer où il le souhaite afin de bénéficier de meilleures conditions de vie. Position profondément nouvelle évacuant toute notion de bien commun et niant le droit des peuples à assumer une continuité historique. De manière paradoxale le pape François a également tenu à la fois des propos très fermes sur la défense de la vie humaine innocente et entretenu de bonnes relations avec des partisans affirmés de ce que Jean-Paul II qualifiait de culture de mort : Joe Biden ou Nancy Pelosi.

Les concerts de louange qui ont accompagné le rappel à Dieu du pape défunt ne trompent pas sur la nature de ses aficionados, souvent d’ailleurs plus non catholiques que simples catholiques qui essayent, vaille que vaille, de vivre au quotidien les exigences de l’Evangile. Ceux-ci se sont sentis abandonnés, voire même trahis, ce dont témoigne l’effondrement du denier de Saint Pierre (71,8 M € en 2013, 48,4 M € en 2023). Le phénomène n’est pas nouveau. L’historien Alain Besançon le notait il y a déjà plusieurs décennies : « Il a pu paraître beau et même sublime de se proclamer “Evêque des autres”. “Evêque des siens” pour être moins sublime et plus humble est un éloge qui vaut la peine d’être recherché ».

Et la foi dans tout cela ?

Le pape François s’est toujours présenté plus comme un pasteur que comme un gardien de la foi. Ainsi il n’a cessé de rappeler que la miséricorde de Dieu était infinie, mais omettant de signaler que cette miséricorde n’était pas sans condition. Tout est pardonné à Marie-Madeleine mais à condition qu’elle renonce à sa vie de débauche ! La pastorale bergoglienne est toute autre, ce dont témoigne la demande faite aux confesseurs de toujours accorder l’absolution au pénitent sans même s’être enquis de son ferme propos. Des quatre encycliques écrites par le pape François, une a été, en fait, rédigée par le pape Benoît XVI Lumen fidei (29 juin 2013), deux portent sur des questions plutôt dites de société : Fratelli tutti, sur la fraternité universelle, (3 octobre 2020) et Laudato si’ sur la sauvegarde de la planète (24 mai 2015) et la dernière Dilexit nos (24 octobre 2024) traite du Sacré-Cœur de Jésus. Après le pontificat du pape enseignant que fut Benoît XVI le pontificat du pape François fut un pontificat de gouvernement par la promulgation de 54 motu proprio – actes du pape résultant de sa seule décision – en 12 ans, alors que Benoît XVI en avait promulgué 13 en 7 ans, avec pour objectif de faire prendre à l’Eglise un tournant irréversible. Au cœur de ce changement se situe la lutte contre le « cléricalisme » et la promotion « du peuple de Dieu » alliée à une grande méfiance vis-à-vis de ce que le pape appelle l’ « idéologie », qui est tout simplement la doctrine traditionnelle de l’Eglise. Ainsi, concrètement, les synodes dits des évêques accueillent désormais des prêtres, des laïcs et des femmes ; une religieuse, sœur Simone Brambilla est devenue préfète du dicastère pour les Instituts de vie consacrée, etc. Quant aux questions doctrinales chacun a en mémoire la déclaration d’Abou Dhabi du 4 février 2019, signée avec le recteur de la mosquée Al-Azhar et affirmant que « Le pluralisme et les diversités de religion, de couleur, de sexe, de race et de langue sont une sage disposition de la volonté divine ». Déclaration ébouriffante qui revient à mettre toutes les religions sur le même plan et entretient un indifférentisme certain. Si la foi de l’Eglise est portée par le « peuple de Dieu » il est cohérent que celle-ci évolue dans le temps et soit diverse, les peuples étant divers. Traditionnellement la première note de l’Eglise était son unité, de foi et de doctrine. Cette unité n’existe plus sans que ce pluralisme n’ait été récompensé par une progression quantitative du nombre de catholiques, la situation de l’Eglise s’étant très sensiblement dégradée en Orient (quasi-disparition des chrétiens au Moyen-Orient), en Amérique latine (progression de l’évangélisme) et en Occident (sécularisation accentuée). Quant à l’avenir il s’annonce, humainement bien sombre avec une diminution générale du nombre de prêtres (- 3 % en 10 ans) et de séminaristes (- 11 %).

Heureusement le Saint-Esprit veille cependant, si l’on me permet ce mauvais pastiche : « Le Saint-Esprit c’est comme la Sainte-Vierge, si on ne le voit pas de temps en temps, le doute s’installe ».

                                                                Jean-Pierre Maugendre

L'article cite notamment les hommages rendus par des figures politiques comme François Hollande, Jean-Luc Mélenchon, Marine Tondelier et Olivier Faure. Ces personnalités politiques ont reconnu l'engagement du pape sur des questions sociales, environnementales et de solidarité. Il met en évidence que ces louanges ont souvent été plus marquées de la part de la gauche que du reste de la classe politique :

« Le pape François avait voulu donner à son pontificat une dimension résolument sociale en portant son attention et en concentrant ses visites sur les pays les plus pauvres de la planète »
François Hollande

« Il est des personnages à qui on sait devoir quelque chose sans les avoir jamais approchés. Le pape François est de ceux-là »
JL Mélenchon

« Le pape François avait mieux compris l’écologie et la génération climat que beaucoup de politiques. Ce pape a mené une bataille culturelle courageuse sur plusieurs sujets environnementaux et de solidarité »
Marine Tondelier

« Je salue la mémoire de celui qui, à Marseille, était venu nous rappeler cette évidence : la Méditerranée ne peut devenir un cimetière sans que l’Europe trahisse ses valeurs fondamentales. Il avait courageusement fait de la question migratoire un révélateur politique, appelant à la responsabilité face à l’indifférence »
Olivier Faure, premier secrétaire du PS

Bien sûr, il est évident qu'il est plutôt malvenu de critiquer le pape en ces jours-ci. Il était notre pasteur et à ce titre nous l'aimions, l'honorions, et maintenant prions pour le repos de son âme. 
Il est aussi un homme qui peut faire de belles boulettes en toute bonne foi. C'est ceci qui est relevé dans cet article ; de telles déclarations de personnages en opposition virulente à l'Eglise, ajoutées à l'hommage dithyrambique du grand maître de la grande loge d'Italie (*) posent questions, ne trouvez-vous pas ?

François Charbonnier

(*) Voir article "l'hommage de la grande loge d'Italie au pape" publié hier.

La Grande Loge d’Italie des Anciens Maçons Libres et Acceptés s’associe aux condoléances universelles pour la disparition du Pape François, un pasteur qui, par son magistère et sa vie, a incarné les valeurs de fraternité, d’humilité et de recherche d’un humanisme planétaire. Venu du « bout du monde », Jorge Mario Bergoglio a su changer l’Église, en ramenant l’enseignement révolutionnaire de saint François d’Assise à l’actualité de l’histoire.

En ce temps de deuil, notre Communion entend rendre hommage à la vision du Pape François, dont l’œuvre est marquée par une profonde résonance avec les principes de la Franc-maçonnerie : la centralité de la personne, le respect de la dignité de chaque individu, la construction d’une communauté solidaire et la recherche du bien commun. Son encyclique Fratelli tutti est un manifeste. La liberté, l’égalité et la fraternité constituent la triple valeur de la franc-maçonnerie. Dépasser les clivages, les idéologies, la pensée unique pour reconnaître la richesse des différences et construire une humanité unie dans la diversité, c’est ce que François a ardemment voulu, le même dessein que poursuit la Grande Loge d’Italie.

Le Pape François a su conjuguer foi et raison, dimensions complémentaires de l’expérience humaine, en renouvelant le principe Anselmien du « credo ut intelligam ». Une foi capable de s’interroger, d’accueillir le doute et le dialogue, que l’on retrouve également dans la méthode initiatique maçonnique, fondée sur un chemin libre de dogmes, étayé par la recherche incessante de la vérité.

Le pontificat de François a placé les derniers au centre, ainsi que la protection de la planète et une éthique du développement fondée sur la dignité humaine. Cela aussi se retrouve dans la construction maçonnique du « Temple intérieur », basée sur la tolérance, la solidarité et la résistance à la haine et à l’ignorance, et trouve une correspondance profonde dans le travail pastoral de Bergoglio, qui, avec sa « révolution douce », a montré que l’humilité et le dialogue sont les instruments d’une force authentique. Dans le sillage de l’« économie François » et de la vision d’une « maison commune », la franc-maçonnerie soutient l’engagement en faveur d’un avenir durable, équitable et solidaire.

En cette période traversée par de graves questions critiques, la Grande Loge d’Italie se retrouve dans l’appel du Pape François à une « conscience planétaire », qui reconnaît l’humanité comme une communauté de destin. Nous honorons sa mémoire en continuant à œuvrer pour une éthique des limites, le respect de l’autre et la construction d’un Temple fondé sur la solidarité, la liberté de pensée et la fraternité universelle.

Luciano Romoli
Grand Maître de la Grande Loge d’Italie de l’A.L.A.M.
Rome, 22 avril 2025

D’autant plus que Notre-Seigneur, compatissant et prédicateur de la sagesse éternelle, n’est pas déconnecté des réalités terrestres. « J’ai pitié de cette foule. Depuis trois jours qu’ils me suivent, depuis trois jours qu’ils boivent mes paroles mais ils ont faim » affirme-t-il, magnanime, lors de la multiplication des pains (Mt 15, 32).  

Dans le sillage de Pâques, qui mieux que Jésus-Christ pour nous apprendre que servir, c’est régner ? Réside là, d’ailleurs, la raison même de son Incarnation : « Je ne suis pas venu pour être servi mais pour servir.» Dans la lignée de cette orientation de vie, la souveraine politique sera donc celle qui prend pitié des hommes.

Prendre plaisir à vivre ensemble

Les hommes sont appelés à vivre en société mais le péché originel fait que, de façon récurrente, la dissociété les menace, pour reprendre le mot popularisé par Jacques Généreux. Pour autant, le propos de la politique ne devrait pas consister pas à défendre le vivre-ensemble mais à permettre aux hommes de prendre plaisir à vivre ensemble. Sortir de la dissociété nécessite de suivre la geste du Fils de Dieu qui de Seigneur se fait serviteur.

Ainsi, la politique impérée par la charité théologale devient civilisatrice, seulement dans la mesure où, s’appuyant sur les principes de l’Évangile, elle arrive à dessiner les « espaces de paix et de sociabilité », selon l’expression charmante du professeur Pierre Chaunu. Ces espaces de paix et de sociabilité sont propres à donner justement à l’homme la possibilité d’atteindre sa fin, qui passe par le goût du bien et l’amour du vrai.

Les leçons de l’Histoire nous le prouvent, l’athéisme revendiqué des totalitarismes du XXe siècle comme l’absence de transcendance consubstantielle à l’insouciance de la période contemporaine : aucune politique digne de ce nom ne saurait favoriser pertinemment le Bien commun si elle n’est habitée, au moins de façon lointaine, par la recherche du royaume de Dieu. « Cherchez d’abord le royaume de Dieu, le reste vous sera donné par surcroît.»

Il est en outre une autre exigence à laquelle doit répondre la politique et qui échappe parfois à ceux-là mêmes qui devraient l’enseigner dans l’Église : la politique se doit d’aider les hommes à atteindre leur fin. L’organisation idéale de la cité sera celle qui, à sa place, favorisera l’amour des vertus et le service de la vérité, dans le but du salut des âmes.

Se demander à quoi sert la politique et affirmer qu’elle est au service des hommes pour qu’ils atteignent leur fin appelle une autre question qui prolonge de façon décisive la première : comment la politique pourrait-elle servir sans se mettre à l’école du serviteur par excellence ? À l’école du Christ offert. À l’école du Christ en croix.

L’individu, fin dernière de l’ordre social ?

Gustave Thibon soulignait, avec l’à-propos qui le singularise, que dans les époques classiques du passé, les institutions morales, politiques ou religieuses dépassaient et portaient les individus qui les représentaient. Ainsi la monarchie était plus que le roi, le sacerdoce plus que le prêtre. Au point tel d’ailleurs qu’on pouvait se payer le luxe de s’interroger sur tel roi ou tel pape sans que le principe même de la monarchie ou de l’autorité pontificale soit mis en question le moins du monde.

Aujourd’hui en revanche, comme dans tous les temps de décadence, nous assistons au phénomène inverse. Les institutions ne sont tolérées et aimées qu’à travers les personnes. En 1974, dans son essai De la prudence, la plus humaine des vertus, Marcel De Corte ciblait déjà le problème : « Sous l’influence d’un christianisme dégénéré et sécularisé, l’individu s’est érigé, lentement, puis torrentueusement, fin dernière de l’ordre social.»

Montrer l’exemple et manifester sa soif de cohérence entre l’enseignement de l’Église et sa propre vie – traversée de misères – peut relever d’un certain héroïsme. Assurément de tous les héroïsmes, celui qui importe le plus et qui transcende tous les autres, qui les transcende d’aussi haut que la grâce est en mesure de transcender notre nature, c’est l’héroïsme de la sainteté.

Or la sainteté ne consiste pas à se servir des grâces du Ciel pour son propre compte mais, bien au contraire, à se mettre au service de ces dernières au bénéfice de tous. Devenir des miroirs de la Résurrection au service de son prochain, le voilà l’agir politique dans son sens le plus noble.

Neuvaine pour le Sacré Collège des cardinaux rassemblés en vue du conclave pour élire le Pontife romain
 

26 avril – 5 mai, 2025

Me voici à genoux à vos pieds, ô Vierge Mère de Dieu, Notre-Dame de Guadalupe, mère compatissante de tous ceux qui vous aiment, qui vous implorent, qui vous cherchent et qui ont mis leur confiance en vous. Je viens vous supplier pour l’Eglise au moment où elle traverse une période de grandes épreuves et de grands dangers. De même que vous êtes venue au secours de l’Eglise à Tépotzátlan en 1531, daignez intercéder pour le Sacré Collège des cardinaux réuni à Rome pour élire le successeur de saint Pierre, Vicaire du Christ et Pasteur de l’Eglise universelle.

En cette période de tumulte pour l’Eglise et pour le monde, plaidez auprès de votre Divin Fils afin que les cardinaux de la Sainte Eglise romaine, son Corps mystique, obéissent humblement aux inspirations du Saint-Esprit. Puissent-ils, par votre intercession, choisir l’homme le plus digne d’être le Vicaire du Christ sur terre. Avec vous, je mets toute ma confiance en Celui qui, seul, est notre secours et notre salut. Amen.

Cœur de Jésus, salut de ceux qui placent leur confiance en vous, avez pitié de nous !

Notre Dame de Guadalupe, Vierge Mère de Dieu et Mère de la Divine Grâce, priez pour nous !

Cardinal Raymond Leo BURKE

« De grands saints... ont prêché publiquement que le salut du monde ayant commencé par l' Ave Maria, le salut de chacun en particulier était attaché à cette prière ; que c'est cette prière qui a fait porter à la terre sèche et stérile le fruit de vie, et que c'est cette même prière, bien dite, qui doit faire germer en nos âmes la parole de Dieu et porter le fruit de vie, Jésus-Christ ; que l' Ave Maria est une rosée céleste qui arrose la terre, c'est-à-dire l'âme pour la faire porter son fruit en son temps ; et qu'une âme qui n'est pas arrosée par cette prière ou rosée céleste ne porte point de fruit et ne donne que des ronces et des épines, et est prête d'être maudite.

[...] L' Ave Maria est la plus belle de toutes les prières après le Pater (Notre Père) ; c’est le plus parfait compliment que vous puissiez faire à Marie, puisque c'est le compliment que le Très-Haut lui envoya faire par un archange pour gagner son cœur ; et il fut si puissant sur son cœur, par les charmes secrets dont il est plein, que Marie donna son consentement à l'Incarnation du Verbe, malgré sa profonde humilité.

C'est par ce compliment aussi que vous gagnerez infailliblement son cœur, si vous le dites comme il faut.

L' Ave Maria bien dit, c'est-à-dire avec attention, dévotion et modestie, est, selon les saints, l'ennemi du diable, qui le met en fuite, et le marteau qui l'écrase, la sanctification de l'âme, la joie des anges, la mélodie des prédestinés, le cantique du Nouveau Testament, le plaisir de Marie et la gloire de la Très Sainte Trinité.

L' Ave Maria est une rosée céleste qui rend l'âme féconde ; c'est un baiser chaste et amoureux qu'on donne à Marie, c'est une rose vermeille qu'on lui présente, c'est une perle précieuse qu'on lui offre... »

 Dans ce contexte fleurissent les discours eschatologiques. Mais qu'en dit réellement l'Écriture ?Le livre de l'Apocalypse bien sûr, les Évangiles, et aussi les livres prophétiques de l'Ancien Testament, le P. Charles Bonin les passe au peigne fin afin d'y déceler des éléments de réponse. À cette lumière sûre, il envisage le scénario de la fin de temps, la figure de l'Antichrist et la restauration universelle lors de la Parousie. En revenant à la finalité même de l'humanité telle que révélée par la parole de Dieu, ce livre allume un phare dans la nuit que traverse l'Église d'Occident. Il soutient l'espérance et oriente résolument son action pastorale, afin que toute chair voie le salut de Dieu (cf. Lc 3,6).

Parmi les sujets d’actualité, le père Bonin aborde celui de l’euthanasie et le rôle de l’Eglise :

"A contre-courant de la pensée athée, assoiffée de tout contrôler, mais condamnée à l’absurde parce que privée de perspective transcendante, l’Eglise porte un message d’espérance fondé sur l’évènement pascal. le débat sur l’euthanasie se situe aussi dans ce cadre. S’agit-il de contrôler la mort en se faisant maître de la vie, ou d’accompagner la vie avec humanité jusqu’à son terme naturel ? “Regarder la mort en face”, ce n’est pas la provoquer avec une prétention  de toute puissance drapée d’hypocrite bienveillance, c’est assumer avec responsabilité et humanité de prendre soin jusqu’au bout. La question de société qui se pose est une alternative entre exclure ou accompagner. Mais accompagner vers quoi  et pourquoi ? Quelle espérance si l’on n’a plus la conscience de Dieu et d’un au-delà, si l’on ne voit la mort que comme un terme, une déchéance de vie, et non plus comme un passage “une Pâque) vers une plénitude , c’est à ce niveau que les chrétiens ont un message à donner au monde : celui d’un but ultime à retrouver, sans lequel il n’y a plus de raison d’espérer, ni même de dignité fondamentale humaine. Derrière ces questions de société, il y a, au fond, une grand vide anthropologique et finalement une soif d’espérance où l’Eglise est attendue."

Le père Charles Bonin est prêtre du diocèse de Grenoble-Vienne et curé-doyen de cinq paroisses. Juriste de formation, ancien commissaire de la Marine et enseignant à l'école navale, il est diplômé en droit international public et en théologie dogmatique.

Le Père Ch. Bonin à la procession des Rameaux 2025
Paroisse de Beaurepaire, collection privée

 Ils définissent ce phénomène comme une tactique visant à disqualifier les adversaires et à étouffer le débat en utilisant des étiquettes péjoratives, le qualifiant de méthode de contrôle social. La conversation explore les origines historiques de cette pratique, la liant aux Lumières et à la Révolution française, tout en soulignant son institutionnalisation après la Seconde Guerre mondiale et son accélération avec Mai 68. Les auteurs mettent en lumière le caractère occidental de ce phénomène et son lien avec une certaine mauvaise conscience, bien que ses manifestations varient selon les pays. Enfin, ils discutent des moyens de se protéger de cette emprise intellectuelle, suggérant une vigilance individuelle et, surtout, une action politique pour restaurer la liberté d'expression et la souveraineté.

Du Docteur Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

À 7h35 du matin, le 21 avril 2025, lundi de Pâques, l'âme de Jorge Mario Bergoglio s'est séparée de son corps mortel pour se présenter au Jugement Divin. Ce n’est qu’au Jour du Jugement dernier que nous saurons quelle a été la sentence du Tribunal suprême devant lequel chacun de nous devra un jour comparaître pour le pape François. Aujourd'hui, nous prions pour le repos de son âme, comme l'Église le fait publiquement dans ses novendiaux, et, précisément parce que l'Église est une société publique, nous unissons à nos prières une tentative de jugement historique sur son pontificat. 

Jorge Mario Bergoglio, le 266e pontife romain, le premier à porter le nom de François, fut le Vicaire du Christ pendant douze ans, même s'il préféra celui d'évêque de Rome à ce nom. Mais l'évêque de Rome devient tel au moment où, après l'élection, il accepte le munus pétrinien. En acceptant le pontificat, le Pape assume également les titres, rapportés dans l' Annuario Pontificio, d'Évêque de Rome, Vicaire de Jésus-Christ, Successeur du Prince des Apôtres, Souverain Pontife de l'Église universelle, Primat d'Italie, Archevêque et Métropolite de la Province romaine, Souverain de l'État de la Cité du Vatican, Serviteur des Serviteurs de Dieu, Patriarche d'Occident (ce dernier titre a été rétabli en 2024, après avoir été supprimé en 2006 par Benoît XVI).

Ces titres méritent des honneurs particuliers, notamment celui de Vicaire du Christ qui fait du Pape non pas le successeur, mais le représentant sur terre de Jésus-Christ, Dieu-Homme, Rédempteur de l'humanité. Le Pape reçoit des honneurs non pas pour sa personne, mais pour la dignité de la mission que le Christ a confiée à Pierre. De même que dans les sacrements chrétiens un geste exprime une grâce invisible, de même les honneurs (titres, vêtements, cérémonies) sont des signes sensibles de réalités spirituelles, même institutionnelles. L’autorité est une réalité spirituelle et invisible, mais pour être reconnue, elle doit se manifester visiblement, à travers des gestes et des rituels. Sans cela, les institutions risquent de devenir invisibles et la société religieuse, comme la société politique, de sombrer dans le chaos. Le christianisme est fondé sur ce principe : le Dieu invisible a pris un visage, un corps, un nom : « Le Verbe s'est fait chair » ( Jn 1, 14) ; « Personne n’a jamais vu Dieu ; « Le Fils unique, qui est dans le sein du Père, c'est lui qui l'a fait connaître » ( Jn 1, 18). Parmi les auteurs du Nouveau Testament, saint Jean l'Évangéliste est celui qui élabore le plus intensément une théologie de la visibilité de l'invisible, dans son Évangile, mais surtout dans le Livre de l'Apocalypse , dans lequel le symbole devient une vision prophétique, pour montrer l'action cachée de Dieu dans l'histoire.

Le pape François n'a montré aucun respect pour le décorum de la papauté, depuis son premier « Bonsoir, frères et sœurs » informel adressé depuis la loggia de Saint-Pierre le jour de son élection, jusqu'à son apparition publique le 9 avril dernier, lorsqu'il est apparu dans la basilique dans son fauteuil roulant, vêtu d'une couverture rayée ressemblant à un poncho, sans aucun signe de dignité papale. Le pape Bergoglio a remplacé le symbolisme sacré par un symbolisme médiatique, fait d'images, de mots et de rencontres, qui sont souvent devenus des messages plus forts que les documents officiels : de « Qui suis-je pour juger ? » au lavement des pieds des femmes et des musulmans, jusqu'à sa participation, en 2025, au festival de Sanremo, à travers un message vidéo. Certains disent que, ce faisant, le pape François a « humanisé » la papauté, mais en réalité, il l'a banalisée et mondanisée. C'est l'institution de la papauté, et non la personne de Jorge Mario Bergoglio, qui a été dégradée par ces gestes et d'innombrables autres, qui ont sécularisé le langage et les signes que l'Église a toujours utilisés pour exprimer le mystère divin. 

Le premier à dépouiller l'Église de sa majesté ne fut pas François, mais Paul VI, à qui l'on doit la renonciation à la tiare, qu'il déposa le 13 novembre 1964 sur « l'autel du Concile », suivie de l'abolition de la sedia gestatoria, de la garde noble et de la cour papale, qui n'étaient pas des fioritures, mais des signes de l'honneur dû à l'Église catholique romaine, en tant qu'institution humano-divine, fondée par Jésus-Christ. De ce point de vue, le pontificat de François ne représente pas, comme certains le pensent, une « rupture » avec les précédents, mais apparaît plutôt comme l'accomplissement d'une ligne pastorale introduite par le Concile Vatican II, dont Benoît XVI n'a tenté que partiellement d'inverser le cours. 

L’exhortation apostolique Amoris laetitia du 19 mars 2016 a certainement créé une situation de désorientation, en raison de l’ouverture aux couples divorcés remariés et aux couples en situation « irrégulière » ; le Document sur la fraternité humaine signé avec le Grand Imam de la mosquée Al-Azhar le 4 février 2019 a été une nouvelle étape sur la voie du faux œcuménisme ; l’encouragement à l’immigration, la promotion de l’agenda anti-mondialiste, la proclamation du « synodalisme », la discrimination des traditionalistes, la possibilité de bénir les couples homosexuels et celle accordée aux laïcs et aux femmes d’accéder à la direction d’un dicastère, sont autant d’événements qui ont provoqué des réactions légitimes dans le monde catholique. C'est aussi à cause de cette résistance que les objectifs que les évêques progressistes avaient voulu atteindre, comme l'ordination des femmes diacres, le mariage des prêtres, l'attribution de l'autorité doctrinale aux conférences épiscopales, n'ont pas été atteints sous le pape François, décevant ses plus ardents partisans. L’aspect le plus révolutionnaire de son pontificat demeure cependant la succession de paroles et d’actions qui ont transformé la perception publique de la primauté de Pierre, la rendant mondaine et l’affaiblissant.

Aujourd’hui, une époque se termine et nous nous demandons quelle nouvelle ère s’ouvrira. Le prochain pape sera peut-être plus conservateur ou plus progressiste que François, mais il ne sera pas bergoglien, car le bergoglianisme n’était pas un projet idéologique, mais un style de gouvernement, pragmatique, autoritaire et souvent laissé à l’improvisation. En raison également de ce manque d’héritage, les fortes tensions et polarisations qui se sont développées sous le gouvernement de François pourraient exploser dès les jours du conclave. 

Il faut également rappeler que François a déclaré une Année Saint Joseph en 2021 ; a consacré la Russie et l'Ukraine au Cœur Immaculé de Marie le 25 mars 2022 ; il a consacré sa quatrième encyclique,  Dilexit nos, du 24 octobre 2024, au culte du Sacré-Cœur : autant de gestes en ligne avec la spiritualité traditionnelle de l'Église et très différents du culte païen de la Pachamama auquel, cependant, le Pape a rendu hommage au Vatican. Les contradictions caractérisent donc l’ère bergoglienne. François, par exemple, a nié le titre de corédemptrice à Notre-Dame et l’a qualifiée de « méticcia » du Mystère de l’Incarnation, mais dans son testament, il a écrit qu’il avait toujours confié sa vie et son ministère « à la Mère de Notre Seigneur, la Très Sainte Vierge Marie ». Il a donc demandé que sa dépouille mortelle « repose en attendant le jour de la résurrection dans la basilique papale de Sainte-Marie-Majeure ». « Je souhaite que mon dernier voyage terrestre se termine précisément dans cet antique sanctuaire marial où j’allais prier au début et à la fin de chaque voyage apostolique pour confier avec confiance mes intentions à la Mère Immaculée et la remercier de ses soins dociles et maternels ».

La Bienheureuse Vierge Marie se voit désormais confier son dernier voyage, alors que l’Église fait face à un moment de son histoire d’une gravité et d’une complexité extraordinaires. Et c'est à elle, Mère du Corps mystique du Christ, que nous confions aujourd'hui toutes nos espérances, dans la certitude qu'aux jours de souffrance de l'Église succèderont bientôt ceux de sa Résurrection et de sa gloire.

1. Violation du serment d'Hippocrate et confusion des rôles médicaux :

De Villiers met en avant l'incompatibilité fondamentale entre le rôle du soignant et celui de celui qui donne la mort. Il cite le professeur Philippe Juvin : « Demain, en entrant dans la chambre d’un patient, je ne veux pas être amené à croiser un regard de doute sur ce que je suis venu faire. »
Il rappelle la formulation sans ambiguïté du serment d'Hippocrate : « Tu ne tueras pas. »
Il dénonce une « rupture anthropologique inouïe » où « ce n’est pas à la médecine d’administrer la mort. La main qui soigne ne peut être la main qui tue. »

2. Risque de dérives et perte de contrôle, analogie avec la loi Veil :

De Villiers exprime une forte méfiance quant à la prétendue rigueur des conditions d'application de la future loi. Il établit un parallèle avec la loi Veil sur l'avortement, initialement présentée comme restrictive mais dont l'application s'est élargie avec le temps : « La loi Veil sur l’avortement se voulait très restrictive. Et puis, très vite, la digue a lâché. »
Il affirme que dans les pays ayant légalisé l'euthanasie, on pratique désormais le « geste létal » pour des motifs plus larges que ceux initialement prévus : « D’ailleurs, dans tous les pays qui ont légalisé l’euthanasie, on pratique aujourd’hui le « geste létal » pour ceux qui ont « un p’tit truc en plus ». »

3. Instauration d'une société de la défiance et de la suspicion :

De Villiers anticipe une dégradation des relations sociales et interpersonnelles :
Défiance envers les soignants : La relation de soin, basée sur la confiance, serait compromise par le doute quant à l'intention réelle du médecin : « La qualité de cette relation ne peut souffrir aucun doute. »
Soupçons au sein des familles : La pensée d'avoir potentiellement influencé la décision d'euthanasie d'un proche créerait des divisions et des remords : « comment vivre avec la pensée d’avoir tué son père ou sa mère ? Le doigt pointé accusatoire divisera les familles. »
Suspicion envers les institutions (Ehpad) : Les établissements pourraient être perçus comme des lieux où la mort est administrée pour des raisons économiques : « L’ange de la mort rôdera dans tous les Ehpad. Les directeurs seront accusés de « faire de la régulation ». »

4. Motivation économique dissimulée derrière le projet de loi :

De Villiers rapporte les propos de l'ancien vice-président du Conseil d'État, Jean-Marc Sauvé, qui dénonce une arrière-pensée financière de l'État : « La mort administrée va permettre des économies sur les six milliards de l’Assurance maladie consacrée à la fin de vie. »

5. Manipulation sémantique et euphémisation du terme "euthanasie" :

De Villiers critique l'utilisation de termes édulcorés comme « loi de fraternité » (employé par Macron) pour désigner l'acte de tuer : « Macron a osé un oxymore, en appelant « loi de fraternité » l’acte de tuer son prochain. Nous sommes entrés dans la société de l’esquive et de l’euphémisation, où tout le monde apprend à mentir. »
Il révèle que le gouvernement aurait cherché une nouvelle sémantique pour éviter le mot « euthanasie », jugé trop négativement connoté : « Ils ne voulaient pas du mot, il est trop chargé. »

6. Lien historique et idéologique avec l'eugénisme :

C'est un argument central et alarmiste de De Villiers. Il établit un parallèle direct entre l'euthanasie et l'eugénisme, rappelant la loi allemande du 14 juillet 1933 : « historiquement, le mot « euthanasie » en appelle un autre, qui en est le prolongement naturel : l’eugénisme, c’est-à-dire l’élimination des êtres humains considérés comme surnuméraires par la société du moment. La loi allemande de 1933 a ainsi prévu l’aide active à mourir et la prévention de toute descendance atteinte de maladie héréditaire. Cette Allemagne-là reste la référence d’une grande politique de l’eugénisme qui élimine les vieux et les enfants handicapés. »
Il perçoit le projet de loi comme un retour en arrière, vers une logique de sélection et d'élimination des personnes jugées « imparfaites » ou « en trop » : « Ce qu’on nous présente comme un progrès l’était déjà en 1933, de l’autre côté du Rhin. La sélection eugéniste nous conduit sur le chemin de toutes les dérives, au nom du « vieillard parfait » et de « l’enfant parfait ». »

7. Inversion des valeurs morales et confusion entre soin et mort :

De Villiers dénonce une perversion du sens du Bien et du Mal : « Le sens du Bien et du Mal a été inversé – j’oserais même dire inverti. »
Il critique la présentation par Bayrou de deux lois (une pour soigner, une pour tuer) comme moralement équivalentes : « C’est une contorsion politicienne : on tient d’une main la seringue qui soulage et de l’autre la seringue qui occit ; la première main feint d’ignorer ce que fera la seconde. Comme si la mort administrée était le prolongement du soin. »
Il imagine la confusion et l'angoisse que cela engendrerait : « La seringue qui s’avance vers mon lit est-elle celle du baume oblatif ou de la mort administrative ? »

Pour Philippe de Villiers, la légalisation de l'euthanasie représente un basculement vers une « société barbare », fondée sur la défiance, la suspicion et une logique d'élimination inspirée par l'eugénisme. Il résume son opposition par une formule choc : « Car le principe même des deux lois, qui prône la vie et son contraire, porte un nouveau commandement : « Aimez-vous et tuez-vous les uns les autres. » » Son texte est un plaidoyer passionné pour le maintien d'une distinction claire et infranchissable entre le soin et la mort, et une mise en garde contre les dérives potentielles d'une telle législation.

Rupture et Réforme vs. Révolution 
L'article souligne que si le monde médiatique a souvent qualifié le pontificat de François de "révolutionnaire", l'historien Christophe Dickès préfère le terme de "réformes", s'inscrivant dans la longue histoire de l'Église. Le pape a manifesté dès son élection la volonté de recentrer l'Église sur sa mission évangélique et sociale, à l'image de Saint François d'Assise.

« En prenant le nom de François le 13 mars 2013, le cardinal Jorge Bergoglio révélait au monde sa volonté de recentrer l’Église dans sa mission évangélique et sociale en marchant dans les pas du povorello d’Assise. Assez rapidement, le monde médiatique en fit un pape révolutionnaire quand, dans la longue histoire de l’Église, on préfère utiliser le terme de réformes. »

Réforme de la Curie Romaine 

Une des priorités du pontificat a été la réforme de la Curie, minée par des scandales financiers et des luttes de pouvoir. François a poursuivi le travail initié par Benoît XVI, en s'attaquant notamment à la banque du Vatican. Une rupture significative a été la diminution du pouvoir du Secrétaire d'État au profit direct du pouvoir pontifical, notamment en matière financière avec la création du Secrétariat pour l'Économie.

« Le pape opéra sur ce sujet une véritable rupture en vidant de sa substance le pouvoir de son secrétaire d’État - équivalent de notre premier ministre - au profit même du pouvoir pontifical. Autrement dit, il retira à son secrétaire d’État le pouvoir financier en créant un secrétariat pour l’Économie dépendant directement du pouvoir pontifical. »

Constitution Apostolique "Praedicate evangelium" et recentrage missionnaire 

La nouvelle constitution de 2022 a visé à donner une structure plus missionnaire à la Curie, la mettant au service des Églises particulières et signalant une volonté de décentralisation. Le déplacement de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi au second plan, au profit du Dicastère pour l'Évangélisation, symbolise ce changement d'accent de "l'autorité-pouvoir" vers une "autorité-service".

« Un des symboles forts de cette réforme fut la relégation au second plan de la Congrégation pour la doctrine de la foi, au profit du dicastère pour l’Évangélisation. Ce qui fut, là aussi, une rupture : il s’agissait de mettre l’accent sur la mission de l’Église plutôt que sur le contrôle doctrinal, de passer d’une « autorité-pouvoir » à une « autorité-service » d’inspiration jésuite. »

Lutte contre le Cléricalisme et Promotion de la Synodalité 

Le pontificat a été marqué par une volonté de lutter contre le cléricalisme, concept aux contours parfois flous, et par la promotion de la synodalité. Cette démarche visait à renverser le modèle hiérarchique pyramidal de l'Église, hérité de l'époque grégorienne. Paradoxalement, l'auteur souligne que François était perçu comme un homme autoritaire.

« De fait, l’œuvre réformatrice du pape François se distingue avant tout par cette volonté de renverser le vieux schéma grégorien d’une Église pyramidale même si, paradoxalement et de l’avis de l’ensemble des connaisseurs du Vatican, le pape François était un homme autoritaire qui acceptait fort peu la contradiction. »

Tensions et Divisions 

La volonté de changement du pape François, perçue par certains comme un sentiment de culpabilité institutionnel, a créé des attentes à gauche et des craintes à droite, menant à une "insatisfaction latente". Les synodes sur la famille ont révélé l'influence d'un entourage progressiste. Des décisions comme la restriction de la messe en latin et la déclaration "Fiducia supplicans" sur la bénédiction des couples homosexuels ont provoqué des crises et révélé des oppositions au sein du Vatican et dans diverses régions du monde.

« Le problème est que cette volonté de changement alla de pair avec un sentiment de culpabilité entretenu au sein même de l’institution et qu’un éditorialiste parisien traduisit par ce titre choc : « François, le pape anticlérical ». »
« Ce dernier texte créa une crise d’une ampleur inédite, posant la question de l’universalité du message évangélique. »

Divergences Géopolitiques
L'article met en lumière un fossé entre les conceptions politiques du pape (notamment sur les migrations) et les résultats électoraux dans plusieurs pays. L'Europe est présentée comme un "angle mort" du pontificat, le pape privilégiant les périphéries du monde et manifestant une certaine distance vis-à-vis de l'Occident. Sa politique étrangère, orientée vers la Russie, la Chine et l'islam, a également suscité des incompréhensions.

Héritage et Interprétation de Vatican II 

La question de l'héritage des réformes reste ouverte. L'avenir dira si la synodalité et la collégialité s'imposeront. Le pape François a cherché à ranimer l'esprit réformateur de Vatican II, en l'interprétant comme un concile de rupture, contrairement à Benoît XVI qui l'inscrivait dans la continuité de la tradition. Cette approche a potentiellement rouvert des débats sensibles au sein de l'Église.

En conclusion, l'analyse soulève la question de l'impact à long terme de sa vision d'une Église moins centralisée et plus tournée vers les périphéries.

Auteur de nombreux ouvrages, Christophe Dickès a récemment publié Pour l’Église. Ce que le monde lui doit (Perrin, 2024) et Notre-Dame de Paris. Pages d’histoire (Salvator, 2024).

L'émission les belles figures de l'Histoire de CNEWS présente Carlo Acutis, un jeune Italien décédé à l'âge de quinze ans et bientôt canonisé. L'émission explore sa foi profonde et précoce, son dévouement à l'Eucharistie, et son initiative d'utiliser internet pour diffuser la connaissance des miracles eucharistiques. Des témoignages de sa mère et d'un prêtre mettent en lumière sa maturité spirituelle exceptionnelle, sa charité envers les pauvres, et la conversion de sa famille. La discussion aborde également sa vision chrétienne de la mort et l'impact durable de sa vie, soulignant son exemple pour les jeunes d'aujourd'hui.

 La Papauté : Une Influence Géopolitique Majeure

L'article souligne d'emblée le poids considérable du pape sur la scène mondiale en tant que chef spirituel de près de 1,3 milliard de fidèles. Cette position confère au Vatican une influence qui dépasse largement la sphère religieuse. Selon le géopolitologue Sébastien Boussois, cité dans l'article :

« Le souverain pontife règne sur un royaume de près de 1,3 milliard de fidèles, en faisant la première communauté religieuse au monde. C’est peu dire qu’il a donc, depuis le Vatican, un rôle fondamental et majeur dans la vie de près d’un huitième de l’humanité. Le pape est clairement au cœur des affaires du monde occidental. Chaque nouvelle élection papale revêt donc un enjeu majeur du point de vue politique et géopolitique. »

L'article insiste sur le fait que chaque élection papale depuis Jean-Paul II a eu des "répercussions majeures sur l’équilibre géopolitique mondial". La papauté est présentée comme une "institution diplomatique et spirituelle influente" et un "acteur incontournable des relations internationales" grâce à son réseau diplomatique étendu (relations avec 183 États).

 Les Pontificats Marquants et Leur Impact Géopolitique 

L'auteur analyse l'impact géopolitique des trois derniers pontificats, illustrant comment le choix des cardinaux reflète et influence les dynamiques politiques et sociales de leur époque.

Jean-Paul II (1978) : L'Artisan de la Chute du Rideau de Fer : Son élection, en tant que premier pape non italien depuis des siècles et d'origine slave, est présentée comme un "tournant géopolitique". Son engagement contre le communisme, notamment son soutien au syndicat polonais Solidarność, est considéré comme ayant contribué à l'effondrement du bloc soviétique. L'article souligne son "influence en Europe de l’Est" et son "alliance implicite avec des figures comme Ronald Reagan" dans une stratégie occidentale de confrontation avec l'URSS. L'élection de Jean-Paul II est décrite comme une réponse à un contexte où "l’Église entendait se positionner comme un acteur de résistance face aux régimes athées et oppressifs".

Benoît XVI (2005) : La Défense de l'Identité Chrétienne en Occident : Son élection s'est déroulée dans un contexte post-11 septembre et de "crise identitaire en Europe". Son pontificat est caractérisé par une "volonté de défendre les racines chrétiennes de l’Europe" et de répondre à la montée du "relativisme culturel et du sécularisme". Ses efforts pour dialoguer avec l'islam, bien que parfois controversés (mention du discours de Ratisbonne), sont également évoqués. Son élection traduisait une volonté de "recentrer l’Église sur ses fondements doctrinaux".

Le Pape François (2013) : Un Pape Politique dans un Monde Fragmenté : Son élection, en tant que premier pape latino-américain, marque un "virage vers une Église plus engagée sur les questions sociales et environnementales". Dans un monde "multipolaire, en proie aux populismes et aux crises migratoires", François a adopté une posture "plus ouverte et critique envers les politiques occidentales", dénonçant "le capitalisme sauvage, le nationalisme et la fermeture des frontières". Sa diplomatie est mise en avant, notamment son rôle dans le rapprochement entre Cuba et les États-Unis et ses critiques de la politique européenne en matière de migrations. L'encyclique Laudato Si' est présentée comme un "manifeste écologique influençant les politiques climatiques mondiales". L'article conclut que son élection "illustre une volonté d’élargir l’influence de l’Église vers les Suds globaux, là où se trouve aujourd’hui le cœur démographique du catholicisme."

 La Succession de François : Une Papauté Toujours Plus Géopolitique ?

L'article anticipe que le prochain conclave, suite au décès du pape François, confirmera probablement la tendance d'une papauté de plus en plus axée sur les enjeux géopolitiques. Avec un catholicisme en croissance en Afrique, en Amérique latine et en Asie, le choix du futur pape sera non seulement une question de foi, mais aussi un "message politique au monde". L'article conclut en soulignant le paradoxe du Vatican :

« Ainsi, le Vatican reste un micro-État à macro-influence, où le choix d’un homme peut influer sur des conflits, des idéologies et des politiques bien au-delà des murs de la Cité pontificale. »

Au final, l'article met en lumière de manière convaincante la dimension profondément géopolitique de l'élection papale. En analysant les pontificats récents, il démontre comment le choix du successeur de Pierre est un événement lourd de conséquences sur l'échiquier mondial, reflétant les défis et les dynamiques de chaque époque et influençant les relations internationales, les idéologies et les politiques bien au-delà de la sphère religieuse. La succession du pape François s'inscrit dans cette perspective, avec la probabilité d'un accent continu sur les enjeux globaux et une influence croissante des régions où le catholicisme est en plein essor.

Source : le JDD

Le Père est Vierge, Marie est Vierge,le tombeau de J é s u s est vierge.
O splendeur des naissances de J é s u s ! O Dieu né de Dieu,lumière de lumière ! O Dieu fait homme, né de Marie! 
O Dieu fait homme, né du tombeau pour ne plus mourir !

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La première naissance de J é s u s est pour nous la source de la gloire ; la seconde naissance nous apporte la grâce ; et celle que nous fêtons aujourd’hui nous fraie le passage de la grâce à la gloire.
Suivons J é s u s , suivons J é s u s ! Avec lui, soyons enfants de Dieu, avec lui soyons enfants de Marie, avec Lui passons par la mort et par le tombeau ; avec lui nous entrerons dans l’immortalité.
Disons : J é s u s I Disons : Il est ressuscité ! Disons : Alléluia !

Père E. André

Toute l'histoire de la Sainte Tunique est racontée au conditionnel sur Wikipedia ; On n'en retiendra ici qu'en l'an 800,  l'impératrice de Byzance, Irène, "aurait" offert un coffret d'ivoire renfermant la relique comme cadeau diplomatique à Charlemagne lors de son sacre comme empereur d'Occident. Ce dernier "l'aurait" donnée en garde, lors d'une translation de relique probablement en 803, au monastère de l'Humilité-de-Notre-Dame d'Argenteuil, dont sa fille Théodrade était prieure.

Jean-Christian Petitfils, dans son ouvrage La Sainte Tunique d'Argenteuil paru Chez Taillendier, milite comme nous allons le voir en faveur de l'authenticité, même si l'Eglise reste à juste titre très prudente.

En effet, Petitfils, dans différents entretiens de promotion de son livre, affirme avoir rassemblé un "impressionnant faisceau d’indices concordants conduisant à considérer que cette tunique a bien été celle portée par Jésus sur le chemin de croix le 3 avril de l’an 33". Pour lui, "au vu du dossier, l’authenticité ne fait aucun doute."

L'analyse révèle une "chemise en laine de mouton non mérinos, tissée d’une seule pièce de haut en bas", caractéristique de la tunique de Jésus selon les Évangiles. La méthode de tissage est qualifiée d'"archaïque et artisanale", et les fils "fortement torsadés en Z" suggèrent une "origine syrienne très ancienne".

La tunique contient de "nombreux pollens de plantes originaires de Méditerranée orientale", cohérent avec une origine géographique proche de Jérusalem.

La tunique est "maculée de sang", ce qui est logique compte tenu de la flagellation et de la crucifixion subies par Jésus. Le Pr Lucotte a observé des "hématies (globules rouges)" présentant des signes d'"anémie grave, voire d’une ‘situation traumatique’", tels qu'une forme altérée, déchirée et une raréfaction de sels minéraux.

Petitfils souligne les similitudes avec le Suaire d'Oviedo et le Linceul de Turin : "même groupe sanguin AB (5 % de la population mondiale), pollens proche-orientaux semblables, taches de sang se recoupant." Il cite notamment le Pr André Marion qui a établi que "neuf taches de sang du dos de la tunique se retrouvent sur la face dorsale du Linceul." Pour Petitfils, ces reliques "semblent s’authentifier elles-mêmes".

L'historien rappelle que l'Évangile de Jean mentionne que la tunique de Jésus n'avait pas de couture et fut tirée au sort par les soldats romains, un détail qui correspond à la description de la tunique d'Argenteuil.

Points soulevés concernant les objections à l'authenticité :

Datation au carbone 14 : Petitfils reconnaît que "la double datation au carbone 14 a pourtant remis en cause cette estimation" avec des résultats "incompatibles" et une différence de 350 ans. Cependant, il relativise la fiabilité de cette méthode pour les linges, citant l'exemple du Linceul de Turin.
Contamination historique : Il explique que la tunique a été "enfouie à trois reprises", notamment durant la Terreur, où son contact avec "des matières organiques en décomposition" a pu fausser les résultats du carbone 14. Il mentionne également les thèses du Pr Lucotte et de Mme Van Oosterwyck-Gastuche concernant la présence de carbonate de calcium et les traitements chimiques qui auraient pu rajeunir les fibres.

Concernant la position de l'Eglise, Petitfils explique que "l’Église n’a pas pour mission d’affirmer si un objet est oui ou non une relique authentique ou une simple copie, mais d’annoncer la résurrection de Jésus, mort pour le salut de l’humanité." L'Église "célèbre la relique, son parcours historique, mais elle n’en fait pas un objet de foi."

En conclusion, bien que les datations au carbone 14 présentent des contradictions, Jean-Christian Petitfils, en tant qu'historien, considère le "faisceau d'indices concordants" issus de l'analyse du tissu, des pollens, des traces de sang et des correspondances avec d'autres reliques majeures comme des arguments solides en faveur de l'authenticité de la sainte tunique d'Argenteuil comme étant celle portée par Jésus sur le chemin de croix. Il souligne cependant que l'Église ne se prononce pas de manière dogmatique sur cette authenticité, privilégiant l'annonce du message pascal. Les ostensions de la relique continuent d'attirer de nombreux fidèles, témoignant de son importance spirituelle.